LA VOCATION DE L’ARBRE D’OR

est de partager ses intérêts avec les lecteurs, son admiration pour les grands textes nourrissants du passé et celle aussi pour l’œuvre de contemporains majeurs qui seront probablement davantage appréciés demain qu’aujourd’hui. La belle littérature, les outils de développement personnel, d’identité et de progrès, on les trouvera donc au catalogue de l’Arbre d’Or à des prix résolument bas pour la qualité offerte.

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Guide d’acupuncture et de moxibustion

FONDATION CORNELIUS CELSUS

Département Acupuncture sans frontières, Suisse

Jacques Pialoux

© Arbre d’Or, Genève, mars 2012
http://www.arbredor.com
Tous droits réservés pour tous pays

AVANT-PROPOS

Acupuncture Sans Frontières-Suisse (ASF-Suisse) est un département de la Fondation Cornelius Celsus, créée le 18 avril 1980, qui a son siège à Vatseret- Erde-Conthey (Suisse).

Son objectif est de contribuer, en matière de soins, au développement d’une meilleure autonomie des populations défavorisées, en leur apportant un enseignement et une pratique thérapeutique en acupuncture.

À cet effet, ASF-Suisse envoie en mission dans les pays en développement qui en font la demande, des praticiens acupuncteurs bénévoles, afin:

de partager un savoir-faire en acupuncture avec des praticiens locaux (médecins, infirmiers, sages-femmes, assistants sanitaires…), en leur transmettant une formation de base théorique et pratique,

de fournir le matériel pédagogique de base: livres, polycopiés, planches topographiques,

de fournir le matériel thérapeutique indispensable: aiguilles, moxas,

d’assurer la mise en place et la bonne utilisation du matériel d’acupuncture fourni,

d’assurer, au cours des années, le suivi et l’évaluation de cette formation qui s’inscrit dans une démarche de santé publique et de soins de santé primaire.

Le principal problème de la plupart des dispensaires est, en effet, la difficulté rencontrée pour se procurer les médicaments nécessaires, soit parce qu’ils sont introuvables, soit parce qu’ils sont trop chers ou leur acheminement trop long. Dans ces conditions, l’Acupuncture s’avère être une thérapeutique complémentaire extrêmement précieuse:

par son action curative mais aussi préventive,

par les économies importantes de médicaments qu’elle permet de réaliser,

par l’autonomie qu’acquièrent les praticiens formés en acupuncture, réduisant ainsi considérablement leur dépendance aux aides extérieures et contribuant à la préservation de la dignité humaine.

Une mission exploratoire permet de mettre au point avec l’accord des autorités locales compétentes (Ministère de la Santé, Chefs de clinique, responsables locaux…) les modalités de l’intervention d’ASF-Suisse: durée, participants, locaux médicaux mis à disposition, organisation du programme de formation…

L’intervention proprement dite d’ASF-Suisse dans un même lieu est en principe répartie sur quatre missions ou sessions d’enseignement effectif de deux semaines chacune. Ces quatre sessions sont fixées à intervalles de 6 à 12 mois. Une ou plusieurs missions de contrôle et de suivi peuvent, si nécessaire, être envisagées par la suite, à deux ou trois années d’intervalle.

Cet apprentissage permet aux stagiaires, dès la troisième semaine, une pratique efficace de protocoles thérapeutiques applicables à une dizaine de pathologies fonctionnelles les plus courantes dans leur pays: troubles respiratoires, digestifs, gynécologiques, douleurs rhumatismales…

Ce Guide d’Acupuncture et de Moxibustion, réunit les données de base de l’apprentissage et de la pratique courante de l’acupuncture, cette science plusieurs fois millénaire. Intégrant les recherches les plus récentes sur les classiques de la médecine traditionnelle chinoise, il apporte à chaque praticien les moyens d’atteindre la meilleure efficacité, aussi bien dans la compréhension que dans la pratique de l’Acupuncture. La tradition acupuncturale, basée sur le jeu des énergies dans l’Univers et dans l’homme, ne s’est pas construite en un jour, mais au cours des millénaires, et son évolution présente est le gage de sa vitalité.

Bien sûr, il faut avoir conscience que le fait d’écrire, de poser sur le papier, fige les choses dans l’instant, semble vouloir les rendre définitives, alors que la vie, l’être, est en perpétuelle évolution, en mouvance permanente. La compréhension que nous avons du malade et de sa maladie, ne doit être soumise qu’à l’instant et aux changements qui s’inscrivent dans le cours du temps… Aussi n’est-ce qu’un canevas de réflexion que nous mettons à la disposition et au service de chacun.

À la suite des travaux de recherche de Jacques Martin-Hartz1, sinologue, acupuncteur et ingénieur français (1923-1971), et de Jacques Pialoux2, acupuncteur O.M.D., ce «Guide d’Acupuncture et de Moxibustion» comporte trois innovations principales par rapport aux enseignements des textes traditionnels traitant de cette science:

Au chapitre 2: la description des trois étages de tout système énergétique, permettant une approche synthétique de la coordination des fonctions des 3 Foyers, des 8 Merveilleux Vaisseaux, des 5 Éléments de la Terre et des 6 Qualités du Ciel.

Au chapitre 4: la description et la régulation des fonctions des six «Grands Méridiens», en tant que fonctions périphériques des 3 Foyers, basée sur l’étude du Shang Han Lun, le «Traité du Froid Nocif» du Maître Zhang Zhong Jing.

Au chapitre 11: le décodage, la description et la régulation, à partir de l’étude mathématique du Yi Jing — en plus des points hérauts et assentiments traditionnels — de points hérauts et assentiments, somatiques et psychiques, sur la partie du méridien des Reins (Zu Shao Yin) correspondant au Merveilleux Vaisseau Vital (Chong Mai), sur celui d’Estomac (Zu Yang Ming) et sur le Merveilleux Vaisseau Gouverneur (Du Mai).

La langue chinoise, compte tenu de sa phonétique, a donné lieu à divers systèmes de transcription: Ecole française d’Extrême-Orient, Wade… et aujourd’hui la transcription chinoise dite Pinyin3. Par ailleurs, la numérotation des points d’acupuncture a varié au cours des siècles. Nous donnons ici celle préconisée par l’Académie de médecine traditionnelle chinoise (Pékin)4, et d’autre part la numérotation qui a été utilisée en Occident jusque dans les années 1970. Les lecteurs qui disposent d’ouvrages anciens et de ceux que l’on publie actuellement, pourront ainsi mieux se retrouver dans le dédale des textes, des transcriptions, des nomenclatures et des numérotations.

Cette nouvelle édition comporte en supplément un «Glossaire des termes d’acupuncture» en chinois, anglais et français. Nous remercions tout particulièrement Sylvie Martin-Hu qui en a supervisé la réalisation.

Support de l’enseignement dispensé au cours des missions d’Acupuncture Sans Frontières-Suisse (ASF-Suisse), cet ouvrage, rédigé sous la direction de Jacques Pialoux, peut ainsi être mis à la disposition de ceux qui désirent accéder à cet art thérapeutique.

Ce livre est publié au bénéfice d’ASF-Suisse dont l’objectif est, rappelons-le, de contribuer, en matière de soins, à une meilleure autonomie des populations défavorisées, en leur apportant bénévolement un enseignement et une pratique thérapeutique en Acupuncture.

Fondation Cornelius Celsus

1 Jacques Martin-Hartz et Jacques Pialoux: Le Dragon de Jade, Atlas d’Acupuncture, Éd. Fond. C. Celsus, Erde (CH)1982, dédié au Professeur Cheng Xinnong, Directeur du Cours international d’acupuncture de l’Académie de Médecine Traditionnelle Chinoise, 44 Hou Hai Bei Yan, Pékin, Chine.

2 Jacques Pialoux: Le Diamant Chauve ou la Tradition des évidences, Éd. Fond. C. Celsus, Erde (CH),1979 et arbredor.com 2012. Dernière mise à jour 2011.

3 Prononciation du Pinyin: P pour B ou P - Tss pour C - Tch pour CH - T pour D ou T - K pour G ou K - H (aspiré) pour H - Dj pour J - Eou pour OU - Tj ou Tch pour Q - J pour R - Ch pour SH - Ou pour U - SS pour X - Dz pour Z.

4 La numérotation des points d’acupuncture est différente pour certaines parties des méridiens d’estomac (E), de vésicule biliaire (VB) de vessie (V), de triple réchauffeur (TR), ainsi que pour une partie du merveilleux vaisseau gouverneur (VG).

PREMIÈRE PARTIE — LA MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE

1. Un peu d’Histoire

Il semble bien que l’Art de la conduite des énergies par la méthode des aiguilles et des moxas ait été pratiqué en Chine depuis les époques les plus lointaines. C’était au temps des commencements de l’Empire du Milieu, à l’aube du règne de l’Empereur Fu Xi, il y a quelques 5000 ans.

Si la vitalité pouvait être augmentée en chauffant les points vitaux situés au creux des fossettes, traitant ainsi les faiblesses, le froid, les rhumatismes, il était également possible de soulager les douleurs provoquées par l’excès de chaleur ou de vitalité trop intense, en rafraîchissant ces mêmes points. Un poinçon de pierre fit d’abord l’affaire puis, quelque temps plus tard, des aiguilles de cuivre, sous le règne de la dynastie des Hsia (2207 à 1766 av. J.C.). Vers cette époque, on s’aperçut qu’en travaillant l’aiguille de métal, en la plantant à l’inspir ou à l’expir, en la tournant vers la gauche ou vers la droite, en la secouant ou en la laissant reposer, plus ou moins longtemps, on obtenait une dispersion ou une tonification de l’énergie vitale, un soulagement de la douleur ou une dissipation de la fatigue…

Et le temps passa, jusqu’au jour où, sous la dynastie des Chou (474 à 221 av. J.C.), furent publiés dans le Nei Jing les entretiens de l’empereur Huang Di qui organisa le Temps, et l’Empire, au solstice d’hiver de l’an 2698 avant Jésus-Christ5. C’est en effet à cette date que l’Empereur fixa pour la postérité le cycle sexagésimal qu’utilisent toujours les habitants de l’Empire du Milieu: ce cycle résulte de la relation des 10 Troncs célestes (Tian Kang) — les 10 énergies des 5 Éléments de la Terre, structure fondamentale liée aux divisions de l’espace, en un centre et quatre orients — avec les 12 Rameaux terrestres (Di Zhi) — les 12 énergies des 6 Qualités du Ciel — aspect périphérique lié aux divisions du temps, et de la journée, en 12 heures (de 2 heures actuelles chacune)6.

Ainsi, les relations de l’espace et du temps, aspects indissociables de la vie quotidienne, donnèrent-elles naissance à des cycles de soixante unités — résultat du jeu des 10 énergies terrestres avec les 12 énergies célestes — cycles qui, depuis, s’appliquent aux années, aux mois, aux jours et aux heures. Pour ce faire, l’Empereur s’était basé sur les rapports de ses ministres — en particulier de son ministre Qi Bo, de son astronome Gui Yu Qi, et de son disciple Lei Gong — sur leurs connaissances du jeu des énergies dans l’Univers et dans l’homme, et sur leur maîtrise de l’art de la conduite de ces énergies, toutes choses que révèle le Nei Jing cité ci-dessus.

Entre-temps de fines aiguilles de fer étaient apparues, au temps de Confucius et de Lao Zi, vers moins 500, alors que la Médecine traditionnelle chinoise continuait à progresser. Elle ne devait parvenir à sa perfection que bien des siècles plus tard, tant du point de vue de la théorie énergétique — Yin-Yang, 5 Éléments de la Terre, 6 Qualités du Ciel — que du diagnostic — interrogatoire et anamnèse, auscultation, examen du teint, de la langue, des pouls — et de la pratique — greffes d’organes sous anesthésie, césariennes, thérapeutique par les plantes (pharmacopée), moxibustion, acupuncture.

Il restait à Zhang-Zhong-Jing à écrire le Shang Han Lung, Traité du froid nocif, à Wang Chou Ho, le Traité du pouls, à Li Ienn, le I Sio Jou Men, «Porte d’entrée des études médicales», à Li Shi Zhen, le Qi Jing Ba Mai Kao, Etude sur les 8 Vaisseaux extraordinaires, pour que puisse enfin, en 1601 être publié par Yang Ji Zhou, le Zhen Jiu Da Cheng, compilation de toutes les thérapeutiques pratiquées.

De son côté l’homme de bronze, le Tong Ren, premier modèle connu de la topographie des points d’acupuncture, avait vu le jour, grâce à Wang Wei Yi, au onzième siècle de notre ère; il demeure toujours la référence de base pour tout praticien dans l’art de la conduite des énergies.

Huit règles énergétiques et thérapeutiques l’accompagnent, inamovibles depuis le commencement des temps: Yin/Yang, Vide/Plénitude, Froid/Chaleur, Superficie|/Profondeur. Nous en reparlerons dans les prochains chapitres.

Malgré toutes les péripéties dues aux révolutions de palais qui ont secoué l’Empire, des Royaumes combattants aux dynasties des Song et des Ming, et les tentatives d’interdiction de la médecine traditionnelle, à Nankin en 1929, cette connaissance du jeu des énergies dans l’Univers aussi bien que dans le corps énergétique de l’homme, va se maintenir envers et contre tout.

C’est cette antique Science qui a connu au cours des millénaires bien des transformations et des vicissitudes, dont nous allons nous entretenir.

2. Les Énergies dans l’Univers et dans l’Homme

L’Univers ou l’Homme: un système énergétique complet

Qu’il s’agisse de l’homme ou de l’Univers, d’une voiture ou d’une entreprise industrielle et commerciale, c’est toujours d’un système énergétique complet dont il est question. Dans tous les cas, trois niveaux de fonctionnement, ou trois étages, sont à considérer, en quelque sorte du producteur au consommateur… Ces trois étages correspondent à une organisation industrielle parfaitement gérée tant pour la fabrication (1er étage) que pour la distribution (2e étage) ou l’utilisation des produits finis (3e étage).

Des matières premières vont ainsi être transformées afin de fabriquer des produits commercialisables, ou de l’énergie, produits qui seront distribués et enfin utilisés ou consommés. Dans le cas d’une voiture, essence, air, étincelle électrique, le tout dans une enceinte à pression variable, permettent de fabriquer l’énergie nécessaire à son fonctionnement; cette énergie est alors distribuée par l’intermédiaire des pistons, du vilebrequin… et utilisée par les roues qui la propulsent.

Mais, puisqu’il est question d’énergie, se pose une question fondamentale: qu’est-ce que l’Énergie? Pour la science, l’énergie est une interaction ou force s’établissant entre des éléments de matière. En physique, on en reconnaît fondamentalement quatre sortes: interactions nucléaires fortes et faibles, interactions électromagnétiques et interactions gravitationnelles. Chaque interaction est supportée par un messager qui crée un champ de nature ondulatoire, une vibration; cette vibration est caractérisée par sa fréquence (nombre d’oscillations par seconde), son amplitude (sa puissance) et sa direction (d’où vient-elle et où va-t-elle?)7.

Pour la tradition chinoise, l’énergie est le Souffle vital, le Qi (se prononce Tchi), caractérisé par une qualité (apparentée à la fréquence mais où apparaît également une notion de forme), une quantité (son amplitude, sa puissance) et un point d’application (lui-même lié bien entendu à son origine, donc à sa direction). Il faut ajouter que dans la vision traditionnelle, l’énergie et la fonction seront très souvent indissociables, confondues dans une même définition, ce qui se justifie parfaitement si l’on considère que l’énergie prend alors le nom de son point d’application et de la fonction qui lui est attachée.

Fabrication: 1er étage

Tout de suite se pose une question essentielle: Qu’est-ce qui permet à l’homme de vivre et de subsister? En tout premier lieu, on peut considérer qu’il existe une énergie de Vie qui assure, dans la Nature, l’existence de chacun des règnes et de chaque espèce, végétale, animale ou humaine; ensuite, une autre énergie intervient, celle qui fait de chaque individu ce qu’il est, avec, entre autres, la transmission des caractères héréditaires familiaux; puis il y a ce qu’il mange et ce qu’il boit, la nourriture sous toutes ses formes; enfin, il y a l’air qu’il respire.

Selon la tradition chinoise, quatre énergies fondamentales, «potentielles», sont mises à la disposition de l’homme, préchauffées et transformées dans ses «Trois Foyers» (San Tsiao — San Jiao ):

Yuan Qi, Énergie Originelle (Souffles originels), étincelle de vie, la plus archaïque des énergies, assure la continuité des caractéristiques de l’espèce (la phylogenèse). Localisée au point Ming Men (Porte de destinée: VG 4),Yuan Qi est l’énergie vitale, «transcendante» présente partout et toujours.

Jing Qi, énergie innée et acquise, assure la transmission des caractères héréditaires (l’ontogenèse). Elle est l’énergie «ancestrale», génétique, du foyer inférieur.

Gu Qi, énergie des nourritures, énergie «alimentaire» du foyer médian.

Qing Qi, énergie du souffle, de respiration, de combustion, énergie «respiratoire», comburante, du foyer supérieur.

L’air que nous respirons est réchauffé dans les voies respiratoires supérieures, avant de parvenir dans nos poumons, comme la nourriture, mastiquée et liquéfiée par la salive, est préparée avant d’arriver dans l’estomac. Les trois réchauffeurs, aspects périphériques des Trois Foyers, assurent le préchauffage en particulier de l’air, des aliments et de l’énergie ancestrale. Ils ont pour supports anatomiques la peau et les voies respiratoires supérieures (du nez aux bronches), les voies digestives supérieures (bouche et œsophage) et les voies uro-génitales: les Méridiens de l’acupuncture, dans leurs fonctions de maintien de l’intégrité de l’organisme8, sont les supports énergétiques des trois réchauffeurs.

De leur côté, les trois foyers proprement dit, aspects centraux des Trois Foyers assurent la transformation des quatre énergies fondamentales réceptionnées par les trois réchauffeurs. Ils ont pour supports anatomiques et énergétiques les fonctions-organes de la respiration (poumons, cœur), celles de la digestion (estomac, intestin grêle, rate) et enfin celles de la reproduction (organes génitaux, reins). Il faut en effet souligner que les fonctions énergétiques en cause dépassent largement le cadre généralement admis en Occident lorsque l’on parle des organes9 .

À partir des trois Foyers et de Qing Qi, énergie respiratoire du foyer supérieur, associée à Gu Qi, énergie alimentaire du foyer médian, et à Jing Qi, énergie génétique ou ancestrale du foyer inférieur, toutes trois dynamisées par Yuan Qi l’énergie originelle, vont naître deux énergies, l’énergie nutritive (Ying Qi, devenant, en Médecine traditionnelle chinoise, ce que l’on nomme le Sang10) et l’énergie défensive (Wei Qi, nommée simplement Énergie, Qi, que l’on peut qualifier schématiquement d’énergie de tension superficielle mais aussi de mouvement)11.

Entre temps, se sera effectué le «passage du ciel antérieur au ciel postérieur» (Xian Tian — Hou Tian), de la gestation à la naissance du manifesté, avec les huit «Merveilleux Vaisseaux» fonctionnant selon le cycle de génération du Ho Tou (He Tu). En distribuant les deux énergies nutritive et défensive, le Sang et l’Énergie, les Merveilleux Vaisseaux spécifient du même coup les énergies des organes et des méridiens constituant le troisième étage de notre organisme.

Les grandes Traditions de tous les continents traitant de la genèse de l’Univers nous apportent une connaissance semblable, mais appliquée à ce niveau macrocosmique. Nous en prendrons pour exemple, bien entendu la tradition chinoise, ainsi que la tradition égyptienne qui est à la source de la pensée occidentale.

La tradition taoïste chinoise en dresse un tableau précis à partir du Dao, origine de toute manifestation:

Cependant, il en existe une autre approche où, dans un premier temps, comme pour l’homme, il est question de l’approvisionnement en énergies, de la transformation de ces énergies et, à partir d’elle, de la fabrication de produits finis. C’est donc cet ensemble de fonctions que nous abordons avec la définition des quatre aspects énergétiques primordiaux de ce premier niveau. Avant, il n’y a que l’Inconnaissable, l’Inexprimable, l’Insondable, l’Impénétrable informulé, la Vacuité, le Wu.

Il y a quelques cinq mille ans, l’Empereur de Chine, Fu Xi, transmit cette connaissance qui est à la source même de toute la cosmogonie chinoise:

Première énergie, première expression hors de la vacuité, du vide, Tai Yi, Principe Premier de tout ce qui existe;

Puis, Dao le Flux, la Voie (lumineuse), la pensée créatrice de Tai Yi;

Enfin, deux principes, le Yin et le Yang , faisant appel aux notions d’obscur (yin) et de lumineux (yang).

Quatre Principes, quatre aspects, quatre énergies sont donc potentiellement présents pour toute création, qu’il s’agisse de générer l’Univers ou d’assurer la subsistance de l’homme. Mais rien n’existe encore. Il faut donc définir de manière précise les structures, le cadre de ce qui va permettre la transformation de ces quatre énergies potentielles, indispensables à la fabrication d’un produit qui sera ensuite distribué et enfin utilisé. La tradition chinoise précise ces structures dont les qualités apparaissent maintenant. Elles se mettent en place selon les six orientations cardinales:

Le cinquième principe est Tian, le Ciel (dirigé vers le haut),

le sixième, Di, la Terre (dirigé vers le bas),

le septième, Ren, l’Homme (qualité du Sud),

le huitième, Ti, la Substance (qualité du Nord),

le neuvième, Jing, l’Essence qui imprégnera la substance (qualité de l’Orient),

le dixième, Xing, la Forme (qualité de l’Occident).

De cet ensemble, de ces dix principes immatériels (1 centre + 3 axes + 6 directions indicatrices du mouvement à venir), de ce système de fabrication naîtront, surgissant du centre, du «Grand Carrefour, Tai Chong», deux énergies effectives, énergie Yin, centrifuge et énergie Yang, centripète, en même temps que huit forces secondaires permettant de les distribuer. C’est à partir de ces dix principes immatériels que peut intervenir le «passage du ciel antérieur au ciel postérieur», du non manifesté au manifesté, de la fabrication ou création à l’utilisation ou destruction, de la néguentropie à l’entropie.

Avec la tradition égyptienne, l’enseignement donné est du même ordre, avec toute la poésie et la beauté des symboles qui s’y rattachent.

Au commencement, quatre puissances, quatre «énergies», sont présentes: Toum principe Lumière de Râ, de Dieu, dont il est l’Esprit; Her, Lumière unificatrice du Verbe, Souffle de l’Esprit; Rouha, obscurcissement de la Lumière; Herou, lumière du jour. Chacun de ces deux derniers principes, Rouha et Herou, a un sens pluriel, préfigurant ainsi les énergies cycliques, opposées et complémentaires, des jours et des nuits de l’Univers; alors que les deux premiers principes, Toum et Her, sont toujours dans le Un, non divisibles.

Mais la genèse de l’Univers se poursuit, avec cette allégorie dont les acteurs nous enchantent: l’Esprit, Toum, a fécondé la Dame du Ciel, la Vierge Nout, qui met au monde un fils, l’envoyé du Ciel, Osiris. L’époux de Nout, Geb, Maître de la Terre, accomplit alors ponctuellement son rôle de père nourricier, préparant Osiris, Maître du Sud, à son rôle futur de Grand Instructeur du Monde. Entre-temps, trois autres enfants naîtront de l’union de Geb et de Nout, de l’union du Ciel et de la Terre: Isis, Nephtys et Seth, respectivement Maîtresses de l’Orient et de l’Occidentt et Maître du Nord. Là encore, ce sont les six directions d’un espace à trois dimensions qui nous sont proposées et apparaissent, en même temps que les Maîtres qui les gouvernent.

C’est à partir de ces «Neterou», de ces dix principes fonctionnels «immatériels» que va surgir l’Univers, grâce à l’intervention de deux Serpents cosmiques qui leur succèdent, Kem-Atef et Ir-Ta – deux énergies effectives — et grâce à leurs huit enfants, Grenouilles et Serpents – huit forces secondaires – symboles des énergies et des forces centrifuges et centripètes.

Comme on vient de le voir, ce sont les Nombres qui sont la Clé de ces enseignements: que ce soit en Chine ou en Egypte, 4 énergies + 6 forces secondaires pour la fabrication; 2 énergies + 8 forces secondaires pour la distribution que nous allons découvrir maintenant plus en détail.

Distribution: 2e Étage

Pour bien comprendre ce processus de distribution, revenons au commencement, au Centre, et à la tradition chinoise. Souvenons-nous: depuis le Centre Tai Yi, Principe premier de tout ce qui existe), apparaissent trois aspects – trois énergies potentielles, la Voie (Tao), l’obscur (Yin) et le lumineux (Yang) — analogues aux trois axes d’un Univers à trois dimensions dont les six directions précisent les orientations: un squelette en quelque sorte, mais un squelette où règne encore le vide. Ces dix principes — 1 centre + 3 axes + 6 directions — ne sont, encore une fois, que potentialités, possibilités de réalisation.

Après les dix aspects de ce premier étage, aspects qui demeurent potentiellement présents, le deuxième étage apparaît, autrement dit étage de la distribution, de la génération, de la genèse de l’Univers manifesté, passage du ciel antérieur au ciel postérieur.

C’est l’étage des deux énergies fondamentales, centrifuge (Yin) et centripète (Yang) et des huit forces secondaires — Terre, Montagne, Eau, Vent, Tonnerre, Feu, Lac, Ciel, images de K’un obéir, Gen bloquer, K’an tomber, Xun entrer, Zhen ébranler, Li réunir, Dui échanger, Q’ian diriger.

Les deux énergies fondamentales sont à considérer d’emblée, énergie centrifuge (Yin) et énergie centripète (Yang). La première, issue du centre, est en expansion dans toutes les directions, et va progressivement remplir le vide, donner de la consistance au squelette, l’habiller. La seconde, également issue du centre, intervient lorsque la première commence à s’épuiser dans son mouvement d’expansion; elle a donc tendance à revenir à sa source. C’est ainsi que, provenant de la première, cette seconde énergie, centripète, peut s’exprimer en tant qu’énergie de constriction, de tension superficielle — la peau de l’Univers — en recherche permanente d’équilibre avec l’énergie centrifuge, son opposé complémentaire. Une sphère est ainsi créée:

Trois plans perpendiculaires passant par le centre — un plan horizontal, un vertical Nord-Ciel-Sud-Terre, et un second Orient-Ciel-Occident-Terre — définissent cet espace à trois dimensions; ainsi que quatre quartiers d’orange inférieurs et quatre supérieurs — autrement dit huit forces secondaires orientées — qui proviennent directement des deux énergies centrifuge et centripète, de leurs interactions, et leur permettent de s’exprimer.

En Egypte, succédant aux dix Neter primordiaux, le serpent Kem-Atef est «Celui dont le Souffle s’accomplit» puissance d’expansion, énergie centrifuge, alors que son fils – qui provient de lui, est-il nécessaire de le souligner ! – le serpent Ir-Ta, est «le Créateur de la Terre» puissance de rassemblement de la matière, éparse dans l’Univers, énergie centripète. Puis naquirent leurs huit enfants, l’Ogdoade, «les Huit Primordiaux», quatre grenouilles – qui gonflent démesurément en inspirant avant de croasser – et quatre serpents – qui étouffent leurs proies de leurs anneaux – variations sur le thème de l’expansion et de la constriction, dont la ville de Khmounou, plus tard Hermopolis, la «Gardienne des Huit Lieux Célestes», perpétua la connaissance et le culte dans la mémoire des hommes.

Les deux énergies radicales et les huit forces secondaires sont aussi actives sur l’homme et dans l’homme que dans l’univers entier. C’est encore le passage du ciel antérieur au ciel postérieur: deux énergies, énergie nutritive, centrifuge, Yin (Ying Qi) et énergie défensive, centripète,Yang (Wei Qi), sont disponibles, nous l’avons dit plus haut, une fois fabriquées par les trois Foyers. Elles sont alors distribuées par huit «Merveilleux Vaisseaux», quatre Yin et quatre Yang12, réservoirs dont les structures énergétiques assurent leur régulation:

Tchrong Mo (TchM) — Chong Mai13, Vaisseau des attaques ou vital.

Yin Oe Mo (I Oe) — Yin Wei Mai, Vaisseau chaîne des Yin, régulateur du Yin.

Yin Tsiao Mo (ITM) — Yin Qiao Mai, Vaisseau du creux sous cheville Yin ou de la motilité du Yin.

Jen Mo (JM) — Ren Mai, Vaisseau de la Conception (VC) de la ligne médiane antérieure.

Tou Mo (TM) — Du Mai, Vaisseau Gouverneur (VG) de la ligne médiane postérieure.

Yang Tsiao Mo (YTM) — Yang Qiao Mai, Vaisseau du creux sous cheville Yang ou de la motilité du Yang

Yang Oe Mo (Y Oe) — Yang Wei Mai, Vaisseau chaîne des Yang ou régulateur du Yang.

Tae Mo (TaeM) — Dai Mai, Vaisseau ceinture.

Les deux énergies radicales, énergie centrifuge Yin et énergie centripète Yang, et les huit forces secondaires sont les intermédiaires indispensables, aussi bien au niveau du microcosme (l’homme) qu’à celui du macrocosme (l’Univers). Mais comment cela fonctionne-t-il? Pour le savoir, poursuivons dans l’espace l’étude de ce que nous venons de découvrir. En effet, tout est déjà là, sous nos yeux.

Observons, à partir de notre orange, de ses quatre quartiers supérieurs et des quatre inférieurs, selon une logique absolue, la suite des événements, la gestation de la vie et son éclosion. La Création se poursuit sans heurt et sans aucune intervention nouvelle.

Tout d’abord notons qu’il existe des lignes d’intersection entre la surface de la sphère d’une part et d’autre part les trois plans perpendiculaires passant par son centre, le plan horizontal – nord, est, sud, ouest — et les deux plans verticaux nord, sud d’une part, et orient, occident de l’autre. Ceci dit, si l’énergie centripète (Yang) prend le dessus sur l’énergie centrifuge (Yin) — les six points notables, Ciel, Terre, Nord, Sud, Orient (Est) et Occident (Ouest) restant fixes — la peau de notre orange va rétrécir, se tendre comme une peau de tambour autour de ces intersections, de ces lignes de force.

Le Carbone et l’Octaèdre, modèles universels

Ce n’est plus une sphère mais un octaèdre que nous avons devant nous, avec cependant la même structure mathématique. Nous aboutissons au diamant, à la forme du polyèdre naturel sous laquelle cristallise normalement le carbone pur, élément de base de la construction de notre univers biologique14.

Maintenant, après avoir poli les huit faces de ce diamant, amusons-nous à le projeter dans l’espace, vers un soleil dont il devient le satellite. Il tourne désormais sur lui-même et autour de ce soleil, comme le fait la Terre. Ces deux mouvements modifient en permanence l’orientation de ses faces vers la source de lumière et de chaleur que constitue le soleil central. Une face est chaude lorsqu’elle est en pleine lumière; celle qui lui est diamétralement opposée est bien entendu dans l’obscurité et de ce fait froide.

Des différences de température (de potentiel thermique) interviennent donc, déclenchant automatiquement des transferts d’énergie, une circulation d’énergie… Or nous savons que pour transporter de l’énergie, du courant électrique par exemple, des lignes à haute tension sont nécessaires. Et bien douze lignes à haute tension, douze lignes de force, sont là, bien visibles, pour effectuer ce travail: les douze arêtes de notre diamant.

Nous venons de découvrir la dernière fonction, celle d’utilisation des énergies, tout au moins la partie de cette fonction qui est visible, l’externe à douze composants, concernant les douze lignes de force qui sous-tendent la peau de l’octaèdre. Il existe en effet une autre partie de la fonction d’utilisation des énergies, une fonction interne qui comporte en principe, nous le verrons plus loin, dix composants. Ceux-ci étant internes, ne sont, bien sûr, pas visibles de l’extérieur. Ce sont ainsi 22 composants, 22 points d’application, qui utilisent les énergies fabriquées puis distribuées.

Les huit structures énergétiques orientées — autrement dit les huit petits tétraèdres, composant la masse de l’octaèdre, qui relient le centre et la périphérie — n’existent réellement que grâce aux deux énergies centrifuge et centripète, d’expansion et de constriction, Yin et Yang, dont elles sont formées et dont elles assurent en même temps la distribution. De même que la lumière diffuse au travers de la masse du diamant, au travers des huit tétraèdres qui le composent, de même, dans l’homme, les énergies nutritive et défensive diffusent au travers des 8 Merveilleux Vaisseaux qui les distribuent.

Utilisation: 3e Étage

Dans sa compréhension de l’Univers, la tradition chinoise, avec 10 énergies terrestres et 12 énergies célestes rejoint les traditions égyptienne et occidentale — avec les 22 Arcanes majeurs, symboles mystérieux des trois phases du Grand Oeuvre alchimique15, analogues aux 10 planètes et luminaires et aux 12 constellations du Zodiaque qui semblent tourner autour de la Terre.

De même, dans l’homme, la Médecine traditionnelle chinoise considère qu’il existe 10 fonctions énergétiques internes ayant pour supports anatomiques les organes et 12 courants énergétiques périphériques, les 12 méridiens de l’acupuncture:

Les 10 Organes et Viscères de fonction interne sont: Cœur Cr; Rate Rt; Poumons P; Reins R; Foie F; Intestin Grêle IG; Estomac E; Gros Intestin GI; Vessie V; Vésicule Biliaire VB. À ces dix fonctions-organes il faut en ajouter deux autres, en quelque sorte voilées par les précédentes, et dont la première seule est structurée:

Triple Foyer, TF, avec pour support anatomique les organes dans leur totalité dont le Pancréas (exocrine) en particulier,

Maître du Cœur et de la Sexualité, MC (ou encore Cœur Sexualité, CS).

Ces deux dernières fonctions sont à rapprocher des fonctions vagotonique et sympathicotonique des systèmes parasympathique et orthosympathique de l’organisme.

Les fonctions des organes et des viscères répondent deux par deux à l’organisation des «5 Éléments de la Terre»: Feu + 2e Feu (voilé), Terre, Métal, Eau et Bois, dont nous découvrirons plus loin le fonctionnement.

Les 12 Méridiens de fonction externe, antennes des fonctions-organes, sont: Cœur Cr (ou C); Intestin Grêle IG; Vessie V; Reins R; Maître du Cœur et de la Sexualité MC (ou Cœur Sexualité CS); Triple Réchauffeur TR; Vésicule Biliaire VB; Foie F; Poumons P; Gros Intestin GI; Estomac E; Rate Rt (ou Rp)16.

Ces méridiens, bilatéraux (à gauche et à droite), dont les trajets sont répartis des membres supérieurs ou des membres inférieurs, au tronc ou à la tête, répondent deux par deux aux «6 Qualités du Ciel», c’est à dire aux variations atmosphériques de température, d’hygrométrie et de pression que nous étudierons par la suite:

Feu qui irradie, (Cr-R) et Froid (IG-V)

Humidité (P-Rt) et Sécheresse (GI-E)

Pression (Vent) (MC-F) et Dépression atmosphériques (Chaleur) (TR-VB).

Les Méridiens relient les 360 points d’acupuncture bilatéraux, et permettent d’avoir une action sur les diverses fonctions que nous sommes en train de découvrir.

Ce sont ces 22 structures énergétiques — dix de fonction interne et douze de fonction externe (le 2e Feu, Triple Foyer et Maître du Cœur et de la sexualité, est voilé dans les 5 Éléments) — qui vont utiliser les deux énergies distribuées par les Merveilleux Vaisseaux, l’énergie nutritive et l’énergie défensive, sous forme de Sang (Xue) et d’Énergie (Qi).

À ce propos, il faut bien noter que le fonctionnement des organes et des viscères peut être abordé sous deux angles principaux:

Celui lié à la régulation et au fonctionnement des trois Foyers, «Voie de l’Eau et des Céréales», pour la fabrication des énergies nutritive (Ying Qi) et défensive (Wei Qi), en définitive Sang (Xue) et Énergie (Qi) . Rappelons pour mémoire que cette fabrication s’effectue à partir des quatre énergies fondamentales que sont l’énergie originelle ou transcendante (Yuan Qi), l’énergie ancestrale ou génétique (Jing Qi), l’énergie alimentaire (Gu Qi) et l’énergie respiratoire (Qing Qi).

Celui qui concerne l’utilisation par l’organisme des énergies liées aux «5 Éléments de la Terre» (Wu Xing), Bois, Feu, Terre, Métal et Eau, en relation avec cinq grandes fonctions nommées «muscles, sang, chair, peau et os», et sensibles en particulier aux variations saisonnières.

Il en est de même des 12 Méridiens, dont le fonctionnement peut être abordé sous chacun des deux angles suivants:

Celui lié à la régulation des trois Réchauffeurs, fonction périphérique des trois Foyers, afin de maintenir l’intégrité de l’organisme, de préparer la transformation des quatre énergies fondamentales et la fabrication des énergies nutritive et défensive par les trois Foyers proprement dit, c’est à dire, en définitive, d’assurer le bon fonctionnement de la «Voie de l’Eau et des Céréales».

Celui qui concerne l’adaptation au cycle circadien et aux variations de température, d’hygrométrie et de pression, ainsi que l’utilisation par l’organisme des énergies liées aux «6 Qualités du Ciel» (Liu Qi), Froid, Feu qui irradie de la chaleur, Sécheresse, Humidité, Chaleur qui brûle ou Dépression atmosphérique, et Vent ou Pression atmosphérique: la température de l’organisme, l’hydratation du corps et la tension (pression) artérielle en dépendent.

Système énergétique

En résumé, dans l’homme, l’organisation des énergies et des forces se présente schématiquement de la manière suivante:

1er Étage:

4 énergies fondamentales potentielles:

énergie vitale ou transcendante, Souffles Originels (Yuan Qi)

énergie respiratoire, comburante (Qing Qi)

énergie alimentaire (Gu Qi)

énergie ancestrale, génétique (Jing Qi)

6 forces secondaires de préchauffage et de transformation, fonctions périphériques et centrales des Trois Foyers (San Jiao):

Réchauffeurs supérieur, médian et inférieur, avec pour supports énergétiques les Méridiens

Foyers supérieur, médian et inférieur, avec pour supports énergétiques les Fonctions-Organes

2e Étage

2 énergies radicales à distribuer:

énergie nutritive, Ying Qi, en définitive «le Sang» ou «Xue»

énergie défensive, Wei Qi, en définitive «l’Énergie» ou «Qi»

8 forces secondaires de génération, de distribution (passage du ciel antérieur au ciel postérieur):

Merveilleux Vaisseaux (Qi Jing Ba Mai)

3e Étage

22 énergies d’utilisation:

10 énergies de fonction interne (organes et viscères — Zang et Fu)

12 énergies de fonction externe (méridiens — Jing Mai)

Cependant, toutes ces énergies ne sont en fait que des différenciations d’une seule et même énergie, l’Énergie de Vie, celle des Souffles Originels (Yuan Qi), car tout est Vie, tout est Esprit, tout est expression du Principe Premier de tout ce qui existe, Tai Yi.

En analysant plus à fond le système énergétique humain, il apparaît d’une part un certain nombre d’énergies, complémentaires de celles que nous venons de découvrir; d’autre part une structuration bilatérale de quelques-unes des énergies qui le composent. Le tableau d’ensemble se présente comme suit:

4 Énergies potentielles: (Originelle, alimentaire, respiratoire, ancestrale)

3 Réchauffeurs et 3 Foyers proprement dit, fonctions périphériques et centrales des Trois Foyers

2 Énergies fondamentales: (nutritive et défensive, en définitive Sang et Énergie)

8 Merveilleux Vaisseaux bilatéraux (Qi Jing Ba Mai)

12 Fonctions-Organes et Viscères (Zang-Fu)

12 Vaisseaux collatéraux (Tsing Pie-Jing Bie) bilatéraux ou méridiens distincts

12 Méridiens principaux (Tsing Tchenn — Jing Mai) bilatéraux

12 Vaisseaux ligamentaires (Tsing Kan-Jing Jin) bilatéraux ou méridiens tendino-musculaires

12 Vaisseaux Luo transversaux bilatéraux.

16 Vaisseaux Luo longitudinaux dont 15 bilatéraux

Les Vaisseaux collatéraux (méridiens distincts) établissent une relation privilégiée entre les Méridiens principaux et les Fonctions-Organes.

Les Vaisseaux ligamentaires (méridiens tendino-musculaires) doublent superficiellement les Méridiens principaux.

Les Vaisseaux Luo transversaux (Luo veut dire «passage») assurent une liaison entre méridiens Yin et méridiens Yang.

Les Vaisseaux Luo longitudinaux «irriguent» certaines zones limitées du corps, à partir du point Luo (passage) de chacun des méridiens ou à partir de certains points privilégiés.

Relations Méridiens — Organes

Ci-contre, apparaît l’organisation des Vaisseaux ligamentaires, des Méridiens principaux et des Vaisseaux collatéraux, en relation avec les Organes et les Viscères, ainsi que celle des Vaisseaux Luo transversaux (passages) joignant les Méridiens principaux couplés (yin-yang) entre eux.

3. Les Huit Règles L’Énergie et le Sang (Qi et Xue)

En abordant la Médecine Traditionnelle Chinoise et la vision des énergies qui est la sienne, nous allons rencontrer huit règles fondamentales: Yin — Yang, Vide — Plénitude, Froid — Chaleur, Superficie — Profondeur. En fait, on pourrait considérer que ces huit règles recouvrent la totalité des connaissances sur les énergies, leur origine, leur genèse, leurs qualités, leur distribution, leurs excès et leurs insuffisances, leur fonctionnement, leurs pathologies, leurs niveaux, leur utilisation, leur régulation… Cependant, pour l’instant, nous nous en tiendrons aux données essentielles les concernant.

Le Yin et le Yang17

Yin — Yang, ce sont les qualités des énergies potentielles, avant même que quoique ce soit n’existe: la dualité, prête à se manifester, est émanée, comme nous l’avons vu précédemment, de la Voie, du Tao (Dao), en tant que principes obscur et lumineux.

Yin — Yang, ce sont encore les qualités des deux énergies fondamentales d’expansion et de constriction, énergies centrifuge et centripète, qui, à la sortie des trois Foyers de l’Univers, vont assurer sa genèse.

Yin — Yang, ce sont les qualités de tout ce qui se définit en termes de dualité, c’est à dire en termes d’opposition et de complémentarité: dilatation-contraction, centre-périphérie, interne-externe, bas-haut, droite-gauche, face-dos, face antérieure-face postérieure, féminin-masculin, organes-viscères, structure-énergie, passivité-activité, énergie nutritive-énergie défensive… Sang-Énergie…

Cela a l’air tout simple, mais pourtant il y a un hic ! En effet, s’agit-il de structures ou au contraire d’énergies, lorsqu’on leur applique les qualificatifs Yin et Yang: leurs qualités sont en effet inverses! Mais alors, comment peut-on se représenter ce qui réunit et en même temps oppose les structures et les énergies? Voyons tout d’abord quelles définitions peuvent en être données:

Une structure est fondamentalement statique, mais elle peut être passive ou active (si une énergie lui est appliquée).

Une énergie est fondamentalement dynamique, mais elle peut être au repos (potentielle) ou en mouvement; c’est alors l’énergie qui met la structure en activité.

C’est de la dynamique du mouvement dont il est question lorsqu’on aborde l’étude des énergies!

Pour en faire l’expérience, prenons une pompe à bicyclette et bouchons le trou d’aspiration de l’air avant de tirer sur le piston. Dès que j’ai tiré sur ce piston, le peu d’air qui est dans le corps de la pompe se trouve expansé; cet air est alors une structure statique, dilatée, Yin, mais il a du même coup acquis une énergie inverse, dynamique mais encore potentielle, de constriction, centripète, que je qualifierai donc de Yang: si je relâche le piston il revient à sa position de départ.

À l’inverse, si le piston est tiré et que je le pousse après avoir bouché le trou d’expulsion de l’air, cet air qui est dans le corps de la pompe se trouve comprimé. Il est une structure statique, concentrée, Yang; mais il a acquis une énergie dynamique, encore potentielle, de dilatation, centrifuge, qui est de nature ou de qualité inverse,Yin: si je relâche le piston, il revient d’autant plus violemment en arrière que je l’ai enfoncé avec plus de force. Le gaz enfermé dans une bouteille, comprimé, est Yang, mais son énergie qui le fait jaillir avec force est Yin.

Le cœur est donc Yang, c’est un muscle dense, concentré, actif, sur le plan structure, mais l’énergie du cœur, centrifuge —elle envoie le sang dans tout l’organisme— est Yin.. De son côté l’intestin grêle, longue poche qui stocke le bol alimentaire et le fait avancer avec des mouvements péristaltiques très lents, a donc une structure Yin, dilatée, mais en assurant la concentration du bol alimentaire et sa digestion, il a donc une énergie centripète Yang. De même, la chaleur —le feu qui irradie de la chaleur— qualité d’une structure en calcination, contractée, Yang, a donc une énergie Yin d’expansion; et le froid, qualité d’une structure en congélation, dilatée —le volume de glace est plus grand que le volume de l’eau correspondante— Yin, a donc une énergie Yang de constriction. Il devient alors évident que:

La peau et les muscles ont une énergie Yang: ils protègent grâce en particulier à la tension superficielle de leur énergie.

L’intérieur a une énergie Yin: il nourrit l’individu grâce à l’énergie du Sang.

En arrière se trouvent les méridiens Yang: la nature du Yang est d’être en arrière, à la surface, de protéger le corps des facteurs pathogènes externes.

En avant se trouvent les méridiens Yin dont la fonction est de nourrir.

Les viscères (ou entrailles: Vésicule Biliaire, Intestin Grêle, Estomac et Pancréas, Gros Intestin, Vessie) ont une énergie Yang: ils stockent, transforment, digèrent les matières ou les fluides et concentrent les énergies pures, puis évacuent vers l’extérieur les énergies impures provenant des aliments et de la respiration.

Les organes (Foie, Cœur, Rate, Poumons, Reins) ont une énergie Yin: ils stockent les énergies pures fournies par les viscères qui les ont extraites des énergies originelle, alimentaire, respiratoire et ancestrale, et les distribuent à tout l’organisme sous forme de Sang.

L’Énergie, centripète, active, Yang, a pour fonction de protéger (tension superficielle), d’assurer la chaleur externe, de concentrer et de transformer.

Le Sang (l’énergie du Sang), centrifuge, passif, Yin, a pour fonction de distribuer, de nourrir, d’assurer la chaleur interne, d’expanser. Parvenu à son extrême, le Sang (son énergie, Yin, centrifuge) s’inverse et se transforme en Énergie (Yang, centripète).

Les structures denses, concentrées, lourdes, actives (physiologiquement) sont Yang, mais leur énergie est Yin (centrifuge): ce sont les structures des organes en particulier.

Les structures en sacs, dilatées, légères, passives (physiologiquement) sont Yin, mais leur énergie est Yang (centripète): ce sont, en particulier, les structures des viscères.

Mais attention ! Rien n’est jamais totalement Yin ni totalement Yang: dans le Yin le plus puissant il y a du Yang, et dans le Yang le plus fort, du Yin.

En allant un peu plus loin dans cette étude, pour bien saisir l’aspect dynamique de toute énergie et nous familiariser avec le jeu du Yin et du Yang, analysons le fonctionnement du système nerveux autonome, avec les fonctions orthosympathique et parasympathique.

Orthosympathique — Parasympathique

Nous savons que les impulsions nerveuses automatiques de la vie végétative proviennent d’un double système formé de l’orthosympathique — nommé plus simplement «sympathique» — et du parasympathique. Pour bien comprendre le mode d’action sympathique et parasympathique, reprenons et développons quelques définitions essentielles concernant la physiologie de trois grands systèmes organiques du corps humain, examinés sous cet angle:

Les cinq organes — cœur, rate, poumons, reins et foie — ont pour point commun un transit rapide du sang, avec distribution au reste de l’organisme des matériaux dont le sang lui-même se charge ou se décharge.

Les six viscères — intestin grêle, estomac, gros intestin, vessie, vésicule biliaire et pancréas exocrine — ont pour point commun un stockage et un transit lent de matières ou de fluides dont ils concentrent les énergies pures; puis ils évacuent ces matières ou ces fluides dans un sens bien déterminé.

Les cinq correspondances somatiques et sensorielles — d’une part sang et vaisseaux périphériques, chair, peau, squelette, tendons et aponévroses musculaires, et d’autre part, langue, lèvres, nez, oreilles, yeux — ont pour point commun l’adaptation, l’utilisation ou l’élaboration de matières ou de fluides et, dans ce dernier cas, leur propulsion dans un sens déterminé.

Chacun de ces trois systèmes répond donc à un double aspect:

Aspect interne, constitué par une fonction principale

Distribution pour les organes

Stockage pour les viscères

Adaptation, utilisation ou élaboration de substances pour les correspondances somatiques et sensorielles

Aspect externe, constitué par un sphincter réel ou théorique dont l’état normal sera d’être ouvert ou fermé

Ouvert, pour la distribution par les organes

Fermé, pour le stockage par les viscères

Ouvert, pour l’adaptation, l’utilisation ou l’élaboration de substances par les correspondances somatiques et sensorielles

Le sympathique et le parasympathique vont appliquer à chacun de ces trois systèmes, le premier son tonus, le second l’inhibition de ce tonus.

Ainsi, pour les organes, le sympathique accélère le rythme des contractions et ferme le sphincter: au niveau cardiaque, il provoque la vasoconstriction des artères (le sphincter se ferme) et l’accélération du rythme des contractions. Energétiquement, il s’agit, pour le sympathique, de l’application d’une énergie Yang d’activation et de constriction. Le parasympathique provoque l’effet inverse, donc l’application d’une énergie Yin de freinage et de dilatation.

Pour les viscères, le sympathique modère le rythme des contractions et ferme le sphincter: au niveau intestinal, il modère les mouvements péristaltiques et ferme le sphincter anal. Il s’agit maintenant, pour le sympathique, de l’application d’une énergie Yin de freinage et d’une énergie Yang de constriction. Bien entendu le parasympathique provoque l’effet inverse, donc l’application d’une énergie Yang d’activation et celle d’une énergie Yin de dilatation.

Enfin, pour les correspondances somatiques et sensorielles, le sympathique accélère l’élaboration et ouvre le sphincter: par exemple, au niveau de la peau, des muscles ou des organes des sens, il a un effet pilomoteur, sudoromoteur et provoque la dilatation des bronches, de la pupille, la vasodilatation musculaire… Il s’agit, en l’occurrence, pour le sympathique, de l’application d’une énergie Yang d’activation et d’une énergie Yin de dilatation. Là encore le parasympathique agit en sens inverse, avec l’application d’une énergie Yin de freinage et d’une énergie Yang de constriction.

Il faut enfin noter à propos du Yin — Yang, ainsi que nous le disions plus haut, que rien n’est jamais totalement Yin ni totalement Yang. Dans le Yin il y a du Yang et dans le Yang, du Yin, le tout étant une question de proportion. C’est ainsi que, lorsque l’on définit le bon fonctionnement d’un système énergétique ou plus précisément l’état de santé, on considère que la proportion harmonieuse est approximativement de l’ordre de 2/3 de Yin (énergie vitale représentée par le Sang, Xue) pour 1/3 de Yang (énergie de tension superficille et de mouvement, ou Qi).

Dysfonctionnements Yin et Yang

Selon la Médecine traditionnelle chinoise, l’homme fonctionne grâce à l’énergie, ou Qi (prononcer Tchi), dont la définition première est double, puisqu’elle est obligatoirement composée des deux aspects opposés et complémentaires, Yin et Yang. En fait l’énergie, nous l’avons vu, prend de multiples aspects, depuis l’Énergie Originelle ou transcendante, présente partout et toujours, en passant par les énergies alimentaire, respiratoire et ancestrale. Ces quatre énergies sont transformées par les trois foyers en énergies nutritive et défensive, celles-ci étant distribuées par les merveilleux vaisseaux puis utilisées, en tant que Sang et Énergie — autrement dit énergie Yin et énergie Yang — par les organes, les viscères et les méridiens pour le fonctionnement de l’organisme et son adaptation aux variations du milieu dans lequel il se trouve.

Pour approfondir notre compréhension de ces relations Yin — Yang, anticipons sur la physio-pathologie et le diagnostic en médecine traditionnelle chinoise. Vu sous l’angle du Yin -Yang, un dysfonctionnement de type Yang pourra s’installer de deux manières différentes, alors que les symptômes seront approximativement les mêmes: soit par insuffisance de Yin, soit par excès de Yang. Il en sera de même pour un dysfonctionnement de type Yin, soit par insuffisance de Yang soit par excès de Yin. On voit donc que toute régulation devra s’inspirer de cette dialectique, ce qui débouchera sur deux types de traitement totalement différents pour chacun de ces dysfonctionnements:

Traitement

Maladie Yang par excès de Yang: ôter le Yang en excès, disperser le Yang.

Maladie Yang par insuffisance de Yin: augmenter le Yin, le tonifier.

Maladie Yin par excès de Yin: tonifier le Yang (qui se nourrit alors du Yin excessif); on ne disperse jamais l’énergie Yin générale qui est l’énergie assurant la vitalité de l’organisme.

Maladie Yin par insuffisance de Yang: tonifier le Yang et le Yin; le Yang se nourrissant du Yin, une fois que l’on a remonté le Yang il faut également remonter le Yin.

Sans ces distinctions, aucun diagnostic ni aucune thérapeutique ne sauraient être exacts.

Le Vide et la Plénitude

Si toute énergie a une qualité, Yin ou Yang, sa quantité est également à considérer en termes de normale, insuffisante (en vide) ou excessive (en plénitude). Toutes les énergies, depuis les énergies nutritive et défensive, à la sortie des trois Foyers, jusqu’à celles des fonctions-organes et des méridiens répondent à cette régulation qualitative et quantitative qui donne ainsi lieu à quatre cas de figure:

Plénitude et qualité Yin prépondérante (plénitude, excès de Yin)

Plénitude et qualité Yang prépondérante (plénitude, excès de Yang)

Vide et qualité Yin prépondérante (vide, insuffisance de Yang)

Vide et qualité Yang prépondérante (vide, insuffisance de Yin)

Ces quatre aspects des énergies sont fondamentaux, en particulier lorsqu’il est question des énergies générales, Sang (énergie de la profondeur, de type Yin, d’expansion, centrifuge) et Énergie (Qi, énergie plus superficielle, de type Yang, de constriction, centripète), en quantité et en qualité.

Pratiquement, sur un plan général, les indications de vide ou de plénitude de la quantité de Sang ou d’Énergie sont les suivantes18:

Par ailleurs, les grands signes d’insuffisance ou d’excès concernant les qualités Yin ou Yang sont les suivants:

Un certain nombre de points spécifiques sont alors à notre disposition pour la régulation de la quantité et de la qualité du Sang et de l’Énergie:

Quantité de Sang: Rt 6

Quantité d’Énergie: E 36

Qualité yin du Sang: VC 6

Qualité yang du Sang: VC 12

Qualité yin de l’Énergie: VG 14 (13): Les cent fatigues

Qualité yang de l’Énergie: VG 20 (19): Les cent réunions

Quantité d’énergie dans les méridiens,

pouls profonds et pouls de droite,Yin: MC 6

Quantité d’énergie dans les méridiens,

pouls superficiels et pouls de gauche, Yang: GI 4

En fonction des règles énoncées précédemment19, le tableau général de régulation est alors le suivant:

Yin-Yang imbriqué de I Sou Jen

Dans le cas de patients présentant des algies, et selon le type d’algie rencontré — yin ou yang — toujours en relation avec la quantité de Sang ou d’Énergie, la technique du Yin-Yang imbriqué du Maître I Sou Jen s’exprime de la même manière, aboutissant à des schémas similaires de régulation:

Les aspects de Yin ou de Yang bloqué correspondent à la concentration en un lieu précis du peu d’énergie concernée — insuffisante, bloquée, elle ne peut plus circuler — ce qui provoque une algie de même signe. L’angine en est un exemple typique: le yang des Poumons est bloqué.

Le Froid et la Chaleur

La notion de température est bien entendu primordiale puisqu’elle concerne particulièrement la vie des mondes animal et humain.

À ce propos, rappelons une vieille légende datant de cinq ou six millénaires: il était une fois une bande d’enfants de la Chine antique qui grimpaient aux arbres pour chercher des nids d’oiseaux comme l’avaient fait et comme le font encore bien des enfants du monde…

Or un jour, l’un d’entre eux, peut-être plus éveillé que les autres, se prit à songer au fait que dans ces nids, sous l’effet d’une douce chaleur, la puissance fantastique de la vie se manifestait avec l’éclosion des œufs que le rossignol, la fauvette, ou l’Oiseau vermillon y avaient déposés. N’en était-il pas de même en chaque circonstance? La vitalité n’avait-elle pas toujours besoin d’un nid et de chaleur pour s’exprimer?

Et c’est ainsi que, passant de la théorie à la pratique, notre jeune chercheur découvrit qu’il existait sur son corps des fossettes et des nids où la vitalité, l’énergie vitale, pouvait être amplifiée par simple cautérisation à l’aide d’un brandon rougeoyant: sa résistance et sa force s’en trouvaient décuplées! Il venait d’inventer non seulement la moxibustion mais aussi l’art de la conduite des énergies et tout ce qui s’ensuivit sur les points et les méridiens d’acupuncture, sur les 3 Foyers et les 8 Merveilleux Vaisseaux, sur les 5 Éléments et les 6 Qualités et enfin sur la compréhension des états de santé et de maladie…

Nous avons vu précédemment, avec les signes généraux, la signification des symptômes de froid ou de chaleur liés aux variations des qualités Yin ou Yang considérées en tant que principes Sang ou Énergie:

L’excès de Froid est un phénomène de congestion passive (Yin) due à un ralentissement de la circulation et à une insuffisance de Sang (yin) ou d’Énergie (yang).

L’excès de Chaleur est un phénomène de congestion active (Yang), d’inflammation correspondant à une hypermobilisation de l’Énergie (yang) ou du Sang (yin).

Voyons maintenant les symptômes provoqués par les atteintes de froid ou de chaleur, celles-ci étant liées en particulier à la qualité du Sang, ce qui se traduit selon le tableau suivant:

Pour réchauffer, lorsque le froid domine,on devra chauffer les points d’acupuncture et, pour cela, utiliser des moxas d’armoise… Pour rafraîchir, les aiguilles pourront jouer leur rôle…

La Superficie et la Profondeur ou l’Avers et le Revers

Nous avons déjà abordé ces deux aspects de profondeur et de superficie, avec le Sang, énergie de la profondeur, et l’Énergie, énergie de la superficie20. Nous avons alors découvert les grands signes d’insuffisance ou d’excès qui sont les leurs, tant en quantité qu’en qualité.

Cependant, il nous reste à comprendre les fonctions plus particulières, propres à chacun de ces niveaux d’énergie, niveaux profond et superficiel, lesquels, fondamentalement, correspondent respectivement au Sang (Xue) et à l’Énergie (Qi). Ces fonctions répondent globalement aux lois de régulation des fonctions périphériques (3 réchauffeurs) et centrales (3 foyers proprement dit) des Trois Foyers (1er Étage de fabrication des énergies)21; elles répondent également aux lois des 5 Éléments de la Terre et à celles des 6 Qualités du Ciel (3e Étage d’utilisation des énergies)22.

On devra également tenir compte, en superficie, des diverses structures énergétiques qui sont liées aux méridiens principaux23:

Vaisseaux ligamentaires ou tendino-musculaires, qui doublent en superficie les méridiens principaux.

Vaisseaux Luo transversaux, passages d’un méridien au méridien couplé (yin — yang); Luo longitudinaux, passages irriguant des territoires particuliers du corps; Luo de groupes, passages reliant les méridiens groupés trois par trois.

Enfin, soulignons qu’une structure énergétique établit la liaison entre superficie et profondeur:

Vaisseaux collatéraux ou méridiens distincts, qui relient les méridiens aux organes et aux viscères puis au cou ou à la tête.

Nous étudierons plus loin les trajets, le fonctionnement, la symptomatologie et le traitement propres à chacune de ces structures énergétiques particulières24.

5 Huang Di Nei Jing Su Wen — Traduction Albert Husson — Éd. Association scientifique des Médecins Acupuncteurs de France, Paris, 1973

6 Pour plus de détails sur le jeu des énergies du Ciel et de la Terre, voir Jean Michel de Kermadec: Les Huit Signes de votre Destin, Éd. l’Asiathèque, Paris.

7 Ce dernier aspect, la direction, est lui-même fonction du chamP électromagnétique et du chamP gravitationnel.

8 Fonctions régulatrices des Grands Méridiens: Voir Chap. 4

9 Voir Chap. 5: Les 3 Foyers, et Chap. 6: Fonctionnement réciproque des organes et des viscères.

10 Le «Sang» peut être assimilé aux énergies des 3 liquides organiques, sang, lymphe et liquide céphalo-rachidien.

11 Pour certains auteurs, Zong Qi, manifestation des battements du cœur, est intermédiaire entre les quatre énergies fondamentales et les deux énergies, nutritive et défensive.

12 Afin de faciliter la lecture, nous noterons en abrégé: I pour yin et Y pour yang.

13 Phonétique en transcription classique et en transcription Pinyin

14 On sait que l’atome de carbone répond également à la même formule mathématique: 2 électrons proches du noyau + quatre plus éloignés!

15 Jacques Pialoux: «Le 8e Jour de Ptah», Traité des 22 Arcanes de la Science d’Al Kemit, Éd. Les Deux Océans, Paris.

16 Ne pas confondre les 3 Réchauffeurs et les 3 Foyers proprement dit (fonctions périphériques et centrales des 3 Foyers), avec le triple Foyer (TF: Pancréas, fonction/organe) et le triple Réchauffeur (TR: Méridien).

17 Yin et Yang, pour plus de facilité nous utiliserons les abréviations: I pour Yin et Y pour Yang

18 Voir également chap.15: Examen du malade, les pouls radiaux.

19 Voir plus haut: maladies yin et maladies yang.

20 Signes généraux du Sang et de l’Énergie: voir plus haut.

21 Voir 2e Partie — Fabrication des Énergies: les Trois Foyers.

22 Voir 4e Partie — Utilisation des Énergies: Organes et Méridiens.

23 Voir Chap. 2 Les Énergies dans l’Univers et dans l’Homme — Tableau général des structures énergétiques.

24 Voir Chap. 14: Vaisseaux complémentaires — Trajet, symptomatologie et traitement.

2e PARTIE — 1er ÉTAGE, FABRICATION DES ÉNERGIES: LES TROIS FOYERS

A) Fonction périphérique des trois foyers : les trois réchauffeurs

4. Les Grands Méridiens et leurs six fonctions régulatrices

Les 12 Méridiens d’Acupuncture groupés deux par deux en tant que «Grands Méridiens», assurent une série de fonctions chargées d’éliminer ce qui pourrait gêner la régulation harmonieuse de l’organisme.

Rappelons en effet que le fonctionnement des Méridiens peut être abordé sous deux angles différents:

Celui qui concerne l’adaptation au cycle circadien et aux variations de température, d’hygrométrie et de pression, ainsi que l’utilisation par l’organisme des énergies liées à ce que l’on nomme les «6 Qualités du Ciel»: Froid, Feu qui irradie de la chaleur, Sécheresse, Humidité, Chaleur qui brûle ou Dépression atmosphérique, Vent ou Pression atmosphérique.

Celui lié à la régulation des trois Réchauffeurs, fonction périphérique des trois Foyers, afin de maintenir l’intégrité de l’organisme25, de préparer la transformation des quatre énergies fondamentales et la fabrication des énergies nutritive et défensive par les trois Foyers proprement dit, c’est à dire, en définitive, afin d’assurer le bon fonctionnement de la «Voie de l’Eau et des Céréales».

C’est ce dernier aspect dont il est maintenant question, avec six niveaux de défense énergétique26.

I) Le grand méridien (Tai Yang), Intestin Grêle — Vessie, grand yang, a pour fonction l’excrétion. À l’intestin grêle et à la vessie correspondent, en relation avec les fonctions d’absorption, d’alimentation du corps, d’apport d’énergie dans le sang, celles d’élimination des liquides toxiques, urines et sueurs.

II) Le grand méridien (Yang Ming), Gros Intestin — Estomac, yang brillant, a pour fonction la réaction. Sans cette réaction nécessaire pour compléter l’excrétion, les éliminations par les selles ne pourraient s’effectuer correctement.

III) Le grand méridien (Shao Yang), Triple Réchauffeur – Vésicule Biliaire, petit yang, a une fonction d’anti-déposition. Cette fonction permet d’éviter l’encrassement de l’organisme sous forme de calculs de toutes sortes, salivaires, rénaux, biliaires ou encore de kystes ou de tumeurs bénignes.

IV) Le grand méridien (Tai Yin), Poumons-Rate, grand yin, a une fonction d’anti-imprégnation. Cette fonction a pour but d’éviter une accumulation de toxines dans les organes et les tissus, imprégnation qui peut déboucher sur des ulcères, migraines, asthme, eczéma, rhumatismes, tuberculose, ou encore des atteintes du système glandulaire…

V) Le grand méridien (Shao Yin), Cœur-Reins, petit yin, a une fonction d’anti-dégénération, autrement dit tente d’éviter, en particulier au niveau cardio-rénal, toute dégénérescence organique qui se marquerait spécialement par des diabètes, des problèmes cardio-vasculaires, des hyper ou hypotensions…

VI) Le grand méridien (Jue Yin), Maître du Cœur — Foie, fin du yin ou yin mourant, a une fonction d’anti-néoformation. Il doit donc empêcher une prolifération cellulaire anarchique, participant ainsi en dernier ressort au maintien de l’intégrité de l’organisme.

Traitement des Méridiens Principaux

Les déséquilibres des Méridiens Principaux donnent lieu à une régulation faisant appel à l’utilisation, selon le cas, des points de tonification ou de dispersion propres à chacun d’entre eux.

Dans le cas de symptômes de plénitude, on tonifiera le méridien couplé (Yin-Yang) à son point de tonification et l’on dispersera le méridien concerné à son point de dispersion.

Dans le cas de symptômes de vide, on tonifiera le méridien concerné à son point de tonification27 .

Exemple: si un patient présente une plénitude du méridien de gros intestin, avec constipation, bouche sèche, lèvres gercées, corps chaud, on tonifiera le point de tonification du méridien couplé (Yin-Yang), en l’occurrence P 9, et l’on dispersera le point de dispersion du méridien concerné, GI 2.

Par contre si un patient présente un vide de ce même gros intestin, avec diarrhée, éruptions cutanées, prurit, froid; on tonifiera le point de tonification du méridien concerné, GI 11.

Cependant, les pathologies liées aux fonctions de maintien de l’intégrité de l’organisme par les 3 Réchauffeurs, fonction périphérique des Trois Foyers, peuvent concerner simultanément les Grands Méridiens et les Merveilleux Vaisseaux dont ils supportent les points Maîtres.

En effet, il ne faut pas oublier que ces fonctions, lorsqu’elles sont dépassées, débouchent sur des phases pathologiques dans lesquelles les Grands Méridiens et les Merveilleux Vaisseaux qui leur fournissent leur énergie, peuvent être impliqués simultanément, du fait même de leurs relations réciproques:

I — En phase 1, Grand Yang (Tai Yang), Excrétion, on trouve le méridien d’Intestin Grêle et le méridien de Vessie, avec ses 67 points comportant la chaîne des points assentiments d’organes et de fonctions28. Par ailleurs deux Merveilleux Vaisseaux particulièrement importants leur sont liés, le Vaisseau Gouverneur (Du Mai) et le Vaisseau de la Motilité du Yang (Yang Chiao Mai), avec les points Maîtres IG 3 et V 62. On possède donc dans ce secteur la première ligne de défense maximale. Lorsqu’elle est dépassée, sudations et diarrhées interviennent.

II — En phase 2, Moyen Yang ou Yang brillant (Yang Ming), Réaction, équilibrée avec Gros Intestin et Estomac, on trouve le seul tandem de méridiens ayant un équilibre de yin et de yang29 sans aucune liaison avec des Merveilleux Vaisseaux. Aux perturbations dans leur fonctionnement correspond la gastro-entérite classique. L’élimination pour ainsi dire automatique de la première phase, est remplacée ici par une phase inflammatoire nécessaire pour provoquer l’excrétion. Sans cette réaction, les éliminations ne se produiraient plus.

III – En phase 3, Petit Yang (Shao Yang), Déposition, Triple Réchauffeur et Vésicule Biliaire, on trouve le Vaisseau Ceinture (Dai Mai), plus le Vaisseau Régulateur du Yang (Yang Wei Mai), points Maîtres TR 5 et VB 41. On dispose encore d’une très bonne ligne de défense. Cependant, si la phase précédente, réactionnelle, n’a plus l’énergie suffisante pour éliminer les toxines, et si la fonction Petit Yang est elle-même dépassée, l’encrassement de l’organisme commence de manière encore localisée: calculs rénaux, biliaires, kystes, tumeurs bénignes, mais aussi certaines atteintes du système nerveux avec en particulier des migraines.

Il est important de noter que ces trois premières phases étant des phases yang, conservent un caractère superficiel et donc facilement réversible.

IV – En phase 4, Grand Yin (Tai Yin), Imprégnation, Poumons et Rate, deux Merveilleux Vaisseaux importants interviennent encore, le Vaisseau Conception (Ren Mai) et le Vaisseau Vital (Chong Mai), avec les points Maîtres P 7 et Rt 4. Les choses s’aggravent, on quitte les méridiens Yang, antennes des viscères, et on entre dans les méridiens Yin, antennes des organes. Les toxines s’accumulent et imprègnent les tissus, imprégnations pouvant déboucher sur des tuberculoses, des rhumatismes humides de type polyarthrite rhumatoïde ou spondylarthrite ankylosante… Ou bien c’est le système glandulaire qui souffre: la mucoviscidose en est une des conséquences possibles30 .

V – En phase 5, Petit Yin (Shao Yin), Dégénération, Cœur et Reins, la défense faiblit, un seul Merveilleux Vaisseau intervient, le Vaisseau de la Motilité du Yin (Yin Chiao Mai), et son point Maître R 6. C’est alors la recherche d’harmonisation entre le Feu qui irradie et le Froid. La dégénerescence des organes peut s’installer, débouchant sur des problèmes cardio-vasculaires, des hypertensions, des diabètes…

VI — En phase 6, Fin du Yin ou Yin mourant (Jue Yin), Néoformation, Maître du Cœur et Foie, il n’y a plus qu’une dernière défense avec le Vaisseau Régulateur du Yin (Yin Wei Mai) et son point Maître MC 6. Le coup de grâce survient lorsque le Cœur est lésé à travers le Maître du Cœur et de la sexualité et le Foie. Cette phase se marque par la néoplasie, l’organisme étant alors dans l’impossibilité de maîtriser la prolifération anarchique des cellules31.

Il est à noter que, par proximité, la phase 1 d’excrétion, peut passer directement en phase 5 de dégénération; de même la phase 2 de réaction peut passer directement en phase 4 d’imprégnation, et la phase 3 de déposition en phase 6 de néoformation32.

Pour la thérapeutique applicable à ces six phases qui concernent, rappelons-le, les fonctions de maintien de l’intégrité de l’organisme au sein des Trois Réchauffeurs, fonction périphérique des Trois Foyers, on se reportera donc également aux règles qui gouvernent le traitement des Merveilleux Vaisseaux33 .

B) Fonction Centrale des Trois Foyers: Les Trois Foyers proprement dits

5. Les Trois Foyers Voie de l’Eau et des Céréales

La Voie des Eaux

En médecine traditionnelle chinoise, l’eau apparaît sous deux aspects principaux:

L’eau matérielle, telle que nous la connaissons normalement avec ses constituants habituels.

L’eau symbolique, énergie de qualité opposée et complémentaire à celle du Feu mais en même temps l’un des cinq Éléments traditionnels: Eau, Bois, Feu, Terre et Métal, dont les qualités respectives sont le froid, le vent, le chaud, l’humide et le sec.

C’est ainsi que, dans le second cas, l’Eau et le Feu des Reins sont à l’origine de tous les mécanismes de la vie animale: le Feu du Rein lié au Cœur (Grand Méridien de Shao Yin: feu), réchauffe l’organisme, tandis que l’Eau du Rein (Élément Eau: froid) le rafraîchit.

C’est par l’intermédiaire des Trois Foyers, nommés également «Voie de l’Eau et des Céréales», que les aliments et l’eau qu’ils contiennent sont absorbés, transformés, assimilés, utilisés et enfin éliminés.

Parvenus dans l’Estomac, au niveau du Foyer médian, et «liquéfiés», les aliments sont alors triés et séparés:

Les liquides impurs sont dirigés vers l’Intestin Grêle.

Les liquides purs sont absorbés et orientés vers la Rate.

Dans l’Intestin Grêle, un nouveau tri a lieu: le liquide pur, absorbé à ce niveau, est à son tour orienté vers la Rate, alors que les autres liquides sont dirigés vers la Vessie et le Gros Intestin. Les liquides purs parvenus à la Rate sont envoyés vers le Foyer supérieur, le Cœur et les Poumons. La Rate assure ainsi une fonction de «Transport-Transformation», tout en étant secondée dans cette fonction par les Reins. Les liquides purs sont alors séparés en liquides fluides (jin) et en liquides épais (ye), le Sang étant à considérer à part:

Les liquides fluides (jin) sont superficiels, en relation plus particulièrement avec l’énergie défensive; ils imprègnent les tissus, assurent l’humidification des muqueuses tapissant les orifices du corps.

Les liquides épais (ye) sont en profondeur: ils constituent le liquide synovial qui assure la lubrification des articulations, nourrissent les moelles (moelle osseuse, moelle épinière et cerveau), correspondant alors principalement à la lymphe et au liquide céphalo-rachidien.

Dans le Foyer supérieur, les liquides organiques passent par les Poumons et en partie par le Cœur qui de son côté donne l’impulsion au Sang. Les Poumons, avec la respiration, gouvernent l’Énergie (Qi) et contrôlent la diffusion et la descente vers les Reins, autrement dit la distribution dans tout le corps de l’Énergie (du Qi) et des liquides organiques.

En définitive, deux viscères et quatre organes interviennent sur le Sang:

L’Estomac, l’Intestin Grêle et la Rate, pour le produire, en fournissant les liquides et les substances qui le constituent, la Rate le faisant monter au Foyer supérieur, et le contrôlant en assurant son maintien dans les vaisseaux.

Le Cœur qui le gouverne et le fait circuler.

Les Poumons qui assurent sa diffusion et sa descente.

Le Foie qui le stocke et le purifie durant la nuit, le sommeil, puis le distribue en fonction des besoins durant le jour.

De leur côté, les liquides fluides et épais (jin et ye) circulent en permanence dans tout le corps. Ce sont les Reins qui les réchauffent et les font monter vers le haut du corps, alors que les Poumons les rafraîchissent, les clarifient et les font redescendre vers le bas du corps.

Finalement, lorsqu’ils sont usés, la Vessie les sépare des autres liquides et les élimine sous forme d’urines, remplissant là son rôle d’émonctoire.

Points de Commande généraux des liquides organiques

Dérivés physiologiques des Liquides Organiques

Chez la femme enceinte, le liquide amniotique est à considérer comme un équivalent du Sang. Si la rupture de la poche des eaux survient prématurément, en fin de grossesse, c’est une perte de Sang.

Après l’accouchement, le lait est un dérivé des liquides organiques.

La graisse constitue également un dérivé de ces mêmes liquides, par combinaison de l’Eau et du Feu symboliques.

Mucosités et Glaires (Tan)

Les mucosités et les glaires désignent en fait une seule et même chose que nous nommerons «Glaires», et sont des dérivés pathologiques des liquides fluides et épais (jin ye). Lorsque les liquides organiques circulent mal, cette stagnation provoque la formation de glaires. Ceci est la conséquence de problèmes de Foie, de Poumons ou de Reins, mais le plus souvent d’un vide de Rate. La fonction transport-transformation de Rate ne s’effectue plus normalement, les liquides s’accumulent et se transforment en glaires de deux types:

Les glaires matérielles comme, par exemple, les mucosités nasales ou bronchiques.

Les glaires immatérielles qui stagnent dans la peau, le cœur, les articulations.

Facteurs déclenchants

Les erreurs diététiques

Les nourritures à saveur acide, les excès de sucre, les aliments crus et froids, la malnutrition, provoquent un vide de Rate et le blocage de la fonction transport-transformation

Les perturbations des sentiments

Ces perturbations provoquent une montée du Feu du Foie ce qui entraîne l’apparition de glaires.

Les perturbations de la circulation des liquides organiques

Si la descente des liquides n’est plus assurée par les Poumons ou si les Reins ne les réceptionnent plus ou ne les font plus monter, ou encore si leur excrétion n’est plus effectuée correctement par les Reins, ils s’accumulent et donnent des glaires.

Les Glaires, Symptômes et Thérapeutique

Glaires Matérielles

Glaires Immatérielles

Glaires et Qualités/Éléments34

Les prochains chapitres vont nous permettre d’approfondir la compréhension du fonctionnement des Trois Foyers, «Voie de l’Eau et des Céréales», ainsi que des dysfonctionnements intervenant dans les relations entre les organes et les viscères qui leur servent de support énergétique et physiologique.

6. Fonctionnement réciproque et dysfonctionnements des Organes (Zang) et des Viscères (Fu)

Le fonctionnement des organes et des viscères, ces derniers étant également nommés entrailles, peut être abordé sous deux angles principaux:

Celui lié aux 5 Éléments de la Terre et qui concerne en particulier l’utilisation par l’organisme des énergies qualifiées propres à chacune de ses cinq grandes fonctions: muscles, sang, chair, peau et os.

Celui correspondant à la régulation de la «Voie de l’Eau et des Céréales» autrement dit à la régulation et au fonctionnement des trois Foyers pour la fabrication des énergies nutritive (Ying Qi) et défensive (Wei Qi), en définitive Sang (Xue) et Énergie (Qi).

C’est donc ce second aspect du fonctionnement des organes et des viscères que nous abordons maintenant, sous forme de tableaux traitant des relations des organes entre eux et de celles des organes et de leurs viscères associés (yin/yang), dans l’ordre Foyer Supérieur, Foyer Médian, Foyer Inférieur.

7. Organes et Viscères Physio-Pathologie et Thérapeutique

Nous avons vu dans le précédent chapitre les relations des organes entre eux, relations liées à la régulation de la «Voie de l’Eau et des Céréales» autrement dit à la régulation et au fonctionnement des trois Foyers pour la fabrication des énergies nutritive (Ying Qi) et défensive (Wei Qi), en définitive Sang (Xue) et Énergie (Qi). Nous avons également précisé les principales pathologies qui leur correspondent.

Analysons maintenant de manière plus approfondie ces pathologies en en précisant la thérapeutique et ses effets, pour chacun des organes et de leurs viscères associés: Cœur et Intestin Grêle, Foie et Vésicule Biliaire, Reins et Vessie, Rate et Estomac avec secondairement Triple Foyer (Pancréas exocrine), Poumons et Gros Intestin.

Physio-Pathologie des Organes et des Viscères

Tonifier = t — Disperser = d — Moxas = mx

Points de commande

Tonification: t — Dispersion: d — Moxas: mx

25 Jacques Martin-Hartz a précisé ce fonctionnement à partir de l’étude du Shang Han Lun, le Traité du Froid Nocif du Maître Zhang Zhong Jing (150 — 219) et de «l’Homotoxinlehre» du Dr Reckeweg de Baden-Baden: Le Dragon de Jade, Atlas d’Acupuncture Éd. Fond. C. Celsus Erde (CH)

26 Huang Di Nei Jing Su Wen: le Chap. 31 «Des Chaleurs» précise l’ordre de ces 6 niveaux. Traduction Albert Husson – op. cit..

27 Pour le traitement des grands Méridiens en relation avec les six Qualités du Ciel, se reporter au Chap. 13: «Les Maux extérieurs» et leur traitement.

28 Voir Chap. 11: Points Hérauts et Points Assentiments

29 Huang Di Nei Jing Su Wen — Chap. 24: «le Tai Yang contient plus de Sang que de Qi… le Yang Ming a beaucoup des deux…». Trad Albert Husson, op. cit.

30 L’analyse énergétique des mutations intervenant dans le gène CFTR responsable de la mucoviscidose, met en évidence le rôle primordial du méridien de Rate et de son dysfonctionnement. Voir à ce sujet le site Internet de la Fondation Cornelius Celsus: www.cornelius-celsus.org

31 Voir Chap. 8: Merveilleux Vaisseaux, trajets, symptomatologie et traitement. L’analyse énergétique des gènes du génome humain, et en particulier du gène de P 53, protéine antioncogène, fait ressortir l’importance des Merveilleux Vaisseaux dans la régulation des énergies, et met en évidence le rôle primordial du Cœur et de ses dysfonctionnements, dans la plupart des cancers. Voir à ce sujet le site de la Fondation Cornelius Celsus: www.cornelius-celsus.org

32 La guérison peut intervenir en sens inverse, de phase 6 en phase 3, de 5 en 1 et de 4 en 2.

33 Voir Chap. 8: Merveilleux Vaisseaux, trajets, symptomatologie et traitement.

34 Voir Chap.9: Organes, Viscères et 5 Éléments

3e PARTIE — 2e ÉTAGE : DISTRIBUTION DES ÉNERGIES: «DU CIEL ANTÉRIEUR AU CIEL POSTÉRIEUR»

8. Les 8 Merveilleux Vaisseaux. Qi Jing Ba Mai. Trajet, Symptomatologie et Traitement

Yin-Yang et Vide-Plénitude dans les Merveilleux Vaisseaux

Yin-Yang et Vide-Plénitude ont la plus grande importance dans le fonctionnement des 8 Merveilleux Vaisseaux puisque ces derniers, en tant que «passage du ciel antérieur au ciel postérieur», distribuent les deux énergies radicales, nutritive et défensive (ou Yin et Yang fondamentaux, en qualité et en quantité) aux méridiens et aux organes.

Deux des Merveilleux Vaisseaux ont des points qui leur sont propres, le Du Mai, Vaisseau Gouverneur, médian-postérieur, et le Ren Mai (se prononce: djen) Vaisseau de la Conception, médian-antérieur. Les Six autres Merveilleux Vaisseaux sont constitués de points qu’ils ont en commun avec les méridiens, ces points étant nommés Centre-Réunion-Croisements (CRX). Pour bien comprendre la physiologie des Merveilleux Vaisseaux, il faut se les représenter dans leur ensemble comme un «Océan», un immense réservoir à 8 compartiments ou 8 bacs, quatre Yin et quatre Yang. Au chapitre 44, le Su Wen35 précise que le «Chong Mai est l’Océan des Méridiens», dans lesquels il déverse —avec l’aide des sept autres Merveilleux Vaisseaux dont il est le «Chef d’Orchestre» en tant que Vaisseau Vital— les énergies provenant des trois Foyers. Chacun des 8 Merveilleux Vaisseaux est ainsi relié à un méridien particulier dans lequel et par l’intermédiaire duquel il distribue l’énergie nécessaire au bon fonctionnement de l’ensemble des méridiens et des organes36.

Un point Maître situé sur chacun de ces 8 méridiens –8 points Maîtres bilatéraux au total— agit comme un robinet que l’on peut ouvrir ou fermer. On le tonifie pour vider le Merveilleux Vaisseau et donner de l’énergie au méridien; on le disperse pour renvoyer l’énergie du méridien dans le Merveilleux Vaisseau correspondant:

Régulateur de la quantité de l’énergie Yin (pour Yin Wei Mai) ou de l’énergie Yang (pour Yang Wei Mai). Motilité ou mouvement de l’énergie Yin (pour Yin Chiao Mai) ou Yang (pour Yang Chiao Mai).

Dans son Traité d’Acupuncture, le Maître George Soulié de Morant précise que «les 360 points de tout le corps ont leur commande dans les 66 points (antiques37) des pieds et des mains. Ces 66 points ont leur commande dans ces 8 points. C’est pourquoi on les appelle Points Merveilleux des Méridiens». C’est dire l’importance considérable de ces huit points Maîtres.

Il faut noter enfin que les Merveilleux Vaisseaux sont couplés deux par deux et en opposition deux par deux, ce qui veut dire qu’il existe un soutien mutuel entre ceux qui sont couplés, et un contrôle mutuel - une complémentarité - entre les Merveilleux Vaisseaux opposés:

Chong Mai (Vital) couplé avec Yin Wei Mai (Régulateur du Yin) (TchM-Ioe): Rt 4 - MC 6

Yin Chiao Mai (Motilité du Yin) couplé avec Ren Mai (Conception) (ITM-JM): R 6 - P 7

Du Mai (Gouverneur) couplé avec Yang Chiao Mai (Motilité du Yang) (TM-YTM): IG 3 - V 62

Yang Wei Mai (Régulateur du Yang) couplé avec Dai Mai (Ceinture) (Yoe-TaeM): TR 5 - VB 41

En fonction de ces lois, il apparaît que lorsqu’un Merveilleux Vaisseau est en plénitude (parce qu’il ne distribue pas assez d’énergie), le Méridien correspondant est en vide; le Merveilleux Vaisseau opposé est en vide, et le Méridien qui correspond à ce dernier est en plénitude.

Par exemple, si le méridien de Vessie est en insuffisance parce que le Vaisseau de la Motilité du Yang (YTM) ne distribue pas correctement son énergie, on trouve alors le tableau suivant:

Ce tableau énergétique correspond souvent au tableau classique de cystite (avec sensation de brûlures à la miction) accompagnée de problèmes locomoteurs (style lumbago ou épaule gelée...) et d’insomnies. Nous en reparlerons plus loin pour préciser la thérapeutique dans laquelle les couplages des Merveilleux Vaisseaux et de leurs points Maîtres interviendront.

Nous allons maintenant découvrir les déséquilibres de plénitude38 qui peuvent intervenir dans les huit Merveilleux Vaisseaux, en même temps que les trajets et la symptomatologie propres à chacun d’eux.

Trajet39 et symptomatologie des Merveilleux Vaisseaux

Traitement des Merveilleux Vaisseaux

La régulation des Merveilleux Vaisseaux s’effectue par l’intermédiaire d’une part de leurs points CRX (points constitutifs), d’autre part de leurs points Maîtres (ou points Clés), en tenant compte des lois de couplage et d’opposition précisées plus haut. Voyons ce qu’il advient alors.

Pour les six merveilleux vaisseaux partageant leurs points avec certains méridiens (vaisseaux vital, régulateur du yin, de la motilité du yin, de la motilité du yang, régulateur du yang et vaisseau ceinture):

La dispersion de leurs points CRX, facilite l’écoulement de l’énergie vers les Méridiens et les Organes/Fonctions (en quelque sorte la «naissance» de ces derniers).

La tonification de leurs points CRX provoque l’arrêt de l’écoulement de l’énergie vers les Méridiens et les Organes/Fonctions (en quelque sorte la «mort» de ces derniers)

Pour les deux merveilleux vaisseaux ayant des points qui leur sont propres (vaisseau gouverneur et vaisseau conception):

La tonification de leurs points CRX, facilite l’écoulement de l’énergie vers les Méridiens et les Organes/Fonctions (en quelque sorte la «naissance» de ceux-ci).

La dispersion de leurs points CRX provoque l’arrêt de l’écoulement de l’énergie vers les Méridiens et les Organes/Fonctions et son évacuation vers l’extérieur ou vers le merveilleux vaisseau opposé (de vaisseau gouverneur à vaisseau conception et vice-versa).

Pour les huit merveilleux vaisseaux:

La tonification des points Maîtres provoque l’appel de l’énergie disponible dans les Merveilleux Vaisseaux et sa distribution aux Méridiens

La dispersion des points Maîtres provoque le drainage de l’énergie en excès dans les Méridiens et son déversement dans les Merveilleux Vaisseaux

Il apparaît donc que pour tout traitement des Merveilleux Vaisseaux et en tenant compte de leurs couplages et de leurs oppositions, on devra procéder de la manière suivante:

En premier lieu et contrairement à la règle générale appliquée en acupuncture, disperser d’abord les points CRX du Merveilleux Vaisseau (en plénitude), points CRX contrôlant la zone concernée par la douleur ou la pathologie.

Dans un second temps, tonifier les points maîtres couplés en relation avec le Méridien en vide (merveilleux vaisseau en plénitude).

Enfin, disperser les points maîtres couplés, opposés aux précédents.

Reprenons pour exemple le cas de plénitude du merveilleux vaisseau de la motilité du yang (YTM), donc de vide du méridien de Vessie:

Tableau clinique: cystite avec sensation de brûlures à la miction, épaule droite gelée, insomnies.

Tableau énergétique:

Thérapeutique:

Disperser: IG 10, GI 15 et GI 16, à droite, ainsi que VB 29 ( points CRX de YTM qui sont impliqués)

Tonifier: V 62 et IG 3 (points Maîtres de YTM et VG)

Disperser: R 6 et P 7 (points Maîtres de ITM et VC).

35 Huang Di Nei jing Su Wen, traduction Albert Husson, op. cit.

36 Confirmation dans le Ling Shu, au chap. 38: «C’est Chong Mai, mer des 5 zang (organes) et des 6 fu (viscères) qui les alimente vraiment tous… Sa branche montante imbibe tous les yang… sa branche descendante les trois yin.»

37 Voir Chap. 9: Organes, Viscères et 5 Éléments

38 Exceptionnellement, le Chong Mai, Vaisseau Vital, présente également une symptomatologie de vide.

39 Points admis par certains auteurs: entre parenthèses(); numérotation occidentale: en italique et entre parenthèses (),

4e PARTIE — 3e ÉTAGE : UTILISATION DES ÉNERGIES ORGANES ET MÉRIDIENS

A) Fonction interne: 5 Éléments de la Terre

9. Organes, Viscères et 5 Éléments

Le fonctionnement des organes et des viscères peut être abordé sous deux angles principaux:

Celui lié à la régulation de la «Voie de l’Eau et des Céréales» autrement dit à la régulation et au fonctionnement des trois Foyers pour la fabrication de l’énergie nutritive (Ying Qi) et de l’énergie défensive (Wei Qi), en définitive Sang (Xue) et Énergie (Qi).

Celui qui concerne l’utilisation par l’organisme des énergies nutritive et défensive en relation avec les 5 Éléments de la Terre et avec les variations saisonnières qui leur correspondent, pour la régulation des fonctions «muscles, sang, chair, peau et os».

C’est ce dernier aspect d’utilisation des énergies fabriquées par les trois Foyers, dont nous nous occupons maintenant.

Les 5 Éléments de la Terre

Toute manifestation se situe, par principe, entre le Ciel et la Terre, en relation avec le Centre autour duquel se répartissent les quatre points cardinaux qui en sont les limites. Nord, Est, Sud, Ouest et Centre représentent les 5 aspects fondamentaux dont le cadre général est celui des 5 Éléments de la Terre: Bois à l’Est, Feu au Sud, Terre au Centre, Métal à l’Ouest et Eau au Nord. Il existe ainsi toute une série de fonctions ou de qualités analogues, régies par les lois des 5 Éléments.

Aspects Généraux dans les 5 Éléments

Aspects Anatomo-Physiologiques dans les 5 Éléments

Aspects Complémentaires dans les 5 Éléments

Pour bien saisir le fonctionnement des 5 Éléments de la Terre, il suffit de se représenter le cycle des saisons dans les pays tempérés: depuis l’automne où les feuilles tombent et pourrissent en s’oxydant, suivi du repos de l’hiver à partir duquel la germination du printemps va s’effectuer, puis de la croissance de l’été, jusqu’à l’apogée du cycle annuel qui trouve son épanouissement durant la canicule, cette cinquième saison, intermédiaire entre l’été et l’automne, durant laquelle les céréales arrivent à maturité et peuvent être récoltées.

Dans les pays tropicaux, même si l’on parle de deux saisons, saison humide analogue à la canicule et saison sèche analogue à l’automne, on peut malgré tout discerner les cinq saisons, avec hiver, printemps, été, canicule et automne, dont les habitants ont tout à fait conscience.

Bien entendu, chaque organe, lié à un Élément, et accompagné du viscère (ou entrailles) correspondant, voit son énergie parvenir à son maximum au cours de la saison qui lui est associée.

Par ailleurs, vu sous un angle biologique, cinq grands cycles peuvent nous permettre de mieux comprendre cet ensemble qui concerne beaucoup plus des fonctions cellulaires qu’une physiologie des organes:

Cycle Glycogène-Glucose en relation avec le Foie et le Bois: le glucose —le sucre— carburant des cellules musculaires est stocké dans le foie sous forme de glycogène.

Cycle Magnésium-Fer (Mg-Fe) en relation avec le Cœur et le Feu: les noyaux porphyriques —molécules— de la chlorophylle et de l’hémoglobine sont pratiquement semblables à une différence près: dans la chlorophylle, l’atome central est un atome de magnésium permettant de fixer le gaz carbonique, alors que dans l’hémoglobine, c’est un atome de fer qui permet de fixer l’oxygène. Là se situe particulièrement la complémentarité entre le règne végétal et les règnes animal et humain, entre la sève et le sang.

Cycle Sodium-Potassium (Na-K) en relation avec la Rate et la Terre: la pompe à sodium —échanges d’ions sodium et potassium au travers de la membrane cellulaire— permet de fabriquer au niveau des cellules, de la «Chair», l’électricité dont l’organisme a besoin en particulier pour le fluide nerveux commandant le fonctionnement des muscles.

Cycle Oxygène-Gaz Carbonique (O2-CO2 ) en relation avec les Poumons et le Métal: ce cycle constitue la base même de la respiration cellulaire et des oxydations qui permettent en particulier la combustion du carburant cellulaire.

Cycle Phospho-Calcique (P-Ca) en relation avec les Reins et l’Eau: la construction et l’entretien des cellules osseuses et du squelette tout entier en dépendent, mais également le fonctionnement du tissu nerveux et de ses cellules.

Après cette approche biologique des cinq fonctions internes de l’organisme, revenons à l’énergétique des 5 Éléments: deux cycles vont rendre compte du fonctionnement de cet ensemble, le cycle Sheng ou cycle de génération de la circonférence —dans le sens des aiguilles d’une montre— et le cycle Ke ou cycle de victoire de l’étoile à 5 branches.

Sur la circonférence, dans le sens des aiguilles d’une montre, chaque organe ou viscère est le fils du précédent en même temps que la mère du suivant; il en est de même de chaque saison. La mère nourrit son fils et le fils se nourrit de sa mère…

Autrement dit, chaque organe reçoit son énergie du précédent et transmet sa propre énergie au suivant: le cœur est fils du foie et mère de rate, l’intestin grêle est fils de la vésicule biliaire et mère de l’estomac, comme le printemps est fils de l’hiver et mère de l’été. D’une manière générale, on dira que le Bois nourrit (et entretient) le Feu qui nourrit la Terre (de ses cendres) qui nourrit le Métal (en son sein) qui nourrit l’Eau (de ses sels, entre autres métalliques), laquelle nourrit le Bois40.

À l’intérieur de la circonférence chaque organe est victorieux de l’organe suivant sur l’étoile à 5 branches, il le contrôle: le cœur est victorieux des poumons qui sont victorieux du foie; l’intestin grêle est victorieux du gros intestin qui est victorieux de la vésicule biliaire. Le Bois appauvrit la Terre qui absorbe l’Eau qui éteint le Feu qui fait fondre le Métal qui coupe le Bois.

C’est ainsi que chaque Organe/Fonction/Élément a un rôle qui lui est propre, en relation avec la saison en cours.

Chaque organe peut ainsi être:

Empereur: organe dominant dans sa saison: foie au printemps, cœur en été, rate en canicule, poumons en automne, reins en hiver

Mère de l’Empereur: le précède sur la circonférence

Fils de l’Empereur: le suit sur la circonférence

Conseiller à la Cour: précède l’Empereur sur l’étoile à 5 branches

Ennemi Vaincu: suit l’Empereur sur l’étoile à 5 branches

Ainsi, au Printemps, on trouvera les relations suivantes:

Empereur, le Foie (et la Vésicule Biliaire)

Mère, les Reins (et la Vessie)

Fils, le Cœur (et l’Intestin Grêle)

Conseiller à la Cour, les Poumons (et le Gros Intestin)

Ennemi Vaincu, la Rate (et l’Estomac)

Les points d’acupuncture permettant d’effectuer la régulation de ces énergies à partir des méridiens, sont regroupés sous la dénomination de «Points Antiques», au nombre de 66:41

Méridiens Yang: points antiques

Méridiens Yin: points antiques

Si chacun de ces points répond aux qualités/éléments Bois, Feu, Terre, Métal ou Eau, chacun remplit également une fonction privilégiée:

Sur un plan pratique on devra donc tenir compte de la qualité/Élément et de la fonction que l’on désire mettre en œuvre, en utilisant tel ou tel point. Nous en ferons l’expérience en abordant la thérapeutique à l’aide de ces points, au cours des prochains chapitres.

10. Les «blessures intérieures» et leur traitement

Santé et Maladie

Tant que les systèmes régulateurs de l’organisme —réchauffeurs et foyers, merveilleux vaisseaux, organes internes et méridiens périphériques— sont en bon état de fonctionnement et reçoivent ce qui leur convient, l’énergie est en harmonie et circule normalement, sa qualité et sa quantité assurant l’état de santé. L’harmonie de l’énergie - et des énergies - se manifeste alors, en particulier, par celle du métabolisme, autrement dit de la régulation automatique des fonctions et des transformations chimiques et biologiques de l’organisme. Cette régulation subvient aux besoins du corps physique en énergie, à la formation, à l’entretien, à la réparation des tissus, à l’élaboration de certaines substances, hormonales en particulier, et constitue ce que l’on nomme la nutrition.

Par contre, un déséquilibre dans l’alimentation physique ou psychique, dans l’apport énergétique, ou encore un excès de fatigue, se répercuteront sur les énergies vitales, ce qui se traduira d’emblée par un dysfonctionnement du système neuro-endocrinien, système de distribution des ordres pour la régulation de l’ensemble des fonctions... Ce sera alors la maladie fonctionnelle à laquelle pourra se substituer progressivement une atteinte organique si l’on n’y remédie pas efficacement.

Faisant suite à ces atteintes internes, aux modifications du «terrain» de l’individu concerné, une sensibilité aux influences atmosphériques de température, d’hygrométrie ou de pression pourra se faire sentir avec l’installation de pathologies secondaires.

Dans cet ordre d’idées, la Médecine traditionnelle chinoise considère les maladies autres que les maladies accidentelles —traumatiques ou toxiques— sous deux grandes rubriques, les blessures intérieures et les maux extérieurs: les premières concernent le revers, la profondeur, les secondes, l’avers, la superficie.

Blessures intérieures

Les blessures intérieures concernent les grandes fonctions de l’organisme que la Médecine traditionnelle chinoise nomme «muscles, sang, chair, peau et os», en relation avec les organes foie, cœur, rate, poumons, reins et avec les viscères correspondants, vésicule biliaire, intestin grêle, estomac et triple foyer (pancréas), gros intestin et vessie.

Dans un premier temps, les nourritures et les fatigues blessent la rate et l’estomac; ces organes sont en effet les supports, les instruments, de la fonction centrale digestive en tant qu’Élément Terre, central. L’excès ou l’insuffisance de la quantité de nourriture est nocive, mais aussi sa qualité: les aliments contenant trop de froid, ou d’humidité, de chaleur ou de sécheresse, provoquent une blessure de la rate au même titre qu’un excès, ou une insuffisance de fatigue.

Par l’intermédiaire de la rate et de l’estomac les autres organes —et les fonctions correspondantes— sont alors atteints: les nourritures physiques ou psychiques, les réactions passionnelles, les blessent selon leur quantité, leur qualité, leur saveur:

La saveur trop acide, trop vinaigrée, ou la colère, blessent le foie et la vésicule biliaire, élément Bois.

La saveur trop amère, ou l’excitation joyeuse, blessent le cœur et l’intestin grêle, élément Feu

La saveur trop douce, trop de sucre, ou l’anxiété, l’angoisse, l’inquiétude, blessent de manière encore plus précise la rate et l’estomac, élément Terre.

La saveur trop piquante, trop pimentée, ou la tristesse, blessent les poumons et le gros intestin, élément Métal.

La saveur trop salée, ou l’étonnement, la peur viscérale, blessent les reins et la vessie, élément Eau.

Pour prendre un exemple simple et nous exercer au maniement des règles de fonctionnement des 5 Éléments, regardons ce qui survient, selon les cas, avec le café (saveur amère).

Beaucoup de personnes ne peuvent aller à la selle qu’après leur café du matin. Pourquoi ? L’amer étant victorieux des poumons (cycle Ke de victoire), ceux-ci transmettent leur énergie d’une part au gros intestin (viscère associé: activation des selles) et d’autre part aux reins (cycle Sheng de génération) et à la vessie (activation de la miction).

Certaines personnes ont des palpitations si elles boivent une tasse de café, d’autres se portent très bien si elles en boivent dix, et même en ont besoin pour bien dormir. Pourquoi ? Là encore, l’amer est responsable: victorieux des poumons, il fait, nous venons de le voir, augmenter l’énergie des reins. Les reins, plus forts, sont à leur tour victorieux du cœur (cycle Ke de victoire) et ce dernier transmet alors son énergie d’une part à l’intestin grêle (viscère associé) et d’autre part à la rate (cycle Sheng de génération). Deux cas peuvent alors se présenter:

1) Si l’énergie du cœur est à l’origine normale; elle se trouve donc diminuée et la physiologie du cœur s’accélère (structure ou physiologie sont inverses de l’énergie) d’où palpitations: la saveur trop amère blesse le cœur.

2) Si l’énergie du cœur est à l’origine excessive; étant diminuée elle se retrouve donc normale et le cœur fonctionne parfaitement, permettant, entre autre, un sommeil sans histoire: la saveur amère du café agit alors comme un remède.

Par la même occasion, nous venons de voir que la fonction d’un organe ou d’un viscère est inversement proportionnelle à la quantité d’énergie disponible:

Les organes (Yin) ont une fonction physiologique de distribution du sang; cette fonction est accélérée ou ralentie selon que l’énergie Yin est diminuée (tachycardie...) ou augmentée (bradycardie...)42.

Les viscères (Yang) ont une fonction physiologique de stockage plus ou moins long de matières ou de fluides; cette fonction est augmentée ou diminuée selon que l’énergie Yang est diminuée (baisse des mouvements péristaltiques...) ou augmentée (activation des mouvements péristaltiques...) . Mais attention, un excès d’énergie pourra alors provoquer une spasticité intestinale et une constipation concomitante...

Toujours à propos des organes, nous avons précisé plus haut que les fatigues, comme les saveurs, peuvent les blesser, selon leurs aspects:

Marcher trop blesse les tendons et les aponévroses musculaires (les muscles), le foie se fatigue.

Trop d’observation, de concentration, de méditation, blesse le sang, le cœur se fatigue.

Rester trop assis blesse la chair, le tissu conjonctif, les articulations, la rate se fatigue.

Rester trop allongé ou rester courbé en avant trop longtemps —pour repiquer du riz— blesse la peau, les poumons se fatiguent.

Se tenir debout, sans bouger, trop longtemps, blesse les os, le squelette, les reins se fatiguent43. L’abus des fonctions sexuelles provoquera également une blessure de cette même fonction.

Schématiquement, les symptômes propres à chacune des cinq Fonctions/Éléments sont les suivants:

Ainsi les blessures intérieures troublent l’harmonie établie entre les cinq fonctions internes. Dans son Traité Général de Médecine Chinoise, Mitchi Mesa Nishizawa44 précise, à ce propos, que «les endroits qui se vident d’énergie du fait de ce déséquilibre, c’est à dire où le degré de résistance baisse anormalement, sont alors susceptibles d’être affectés par les maux extérieurs». Et il poursuit: «Autrement dit, sans blessures intérieures, les maux extérieurs n’ont aucun moyen de pénétrer dans le corps et les maladies ne se déclarent pas. Les mesures préventives contre les maladies consisteront donc à ne pas provoquer de blessures intérieures». Nous avons vu ce qui pouvait provoquer ces blessures!

Technique des Quatre Aiguilles dans le traitement des blessures intérieures

Rappelons que les points d’acupuncture permettant d’effectuer la régulation des énergies en relation avec les 5 Éléments, depuis les méridiens, en fonction des blessures intérieures survenues, sont regroupés sous la dénomination de «Points Antiques», au nombre de 66:

Les règles d’utilisation de ces points antiques pour le traitement des Blessures Intérieures sont liées d’une part au rôle saisonnier de chaque organe ou viscère et d’autre part au cycle de génération (Sheng) et au cycle de victoire (Ke) décrits précédemment45.

On devra donc tenir compte de la qualité/Élément de chacun de ces points (Bois, Feu, Terre, Métal ou Eau), mais également de leur fonction propre que nous rappelons ci-dessous:

Selon l’état énergétique de l’Empereur, on procèdera à l’une des thérapeutiques suivantes, nommées, sauf exception, technique des quatre aiguilles (technique des Maîtres Yanagiya Soreï et Hon Ma Shohaku).

Prenons l’exemple du Foie Empereur, au Printemps, en vide d’énergie de qualité Bois, et donc avec une symptomatologie de tremblements, ongles cassants, confusion mentale, sensibilité à la lumière, yeux larmoyants, larmes faciles.

Empereur en insuffisance

Lorsque le Conseiller à la Cour est trop puissant et domine l’Empereur:

Tonifier le point Pen (représentatif de l’Élément) de la Mère de l’Empereur (ici le Rein): R 10 (point Eau du Rein).

Tonifier sur l’Empereur le point homologue au point Pen de sa Mère: F 8 (Point Eau du Foie).

Disperser le point Pen du Conseiller: P 8 (Point Métal du Poumon).

Disperser sur l’Empereur le point homologue au point Pen du Conseiller à la Cour: F 4 (Point Métal du Foie).

Exceptionnellement, si la Mère de l’Empereur est puissante et ne lui cède pas son énergie, alors que le Conseiller à la Cour est normal46, on n’utilisera que 2 aiguilles:

Tonifier le point Mère sur l’Empereur: F 8 (Point Eau du Foie)

Tonifier le point homologue au point Pen de l’Empereur (ici le Foie - Bois), sur sa Mère: R 1 (Point Bois du Rein)

Si, au contraire le Foie Empereur est en excès, avec un teint verdâtre, pouls trop tendu, irritabilité, colère, cris, tics, spasmes:

Empereur en excès

Le Conseiller à la Cour est trop faible et ne contrôle pas l’Empereur:

Tonifier le point Pen (représentatif de l’élément) du Conseiller à la Cour: P 8 (Point Métal du Poumon)

Tonifier sur l’Empereur, le point homologue au point Pen du Conseiller à la Cour: F 4 (Point Métal du Foie)

Disperser le point Pen du Fils de l’Empereur: Cr 8 (Point Feu du Cœur)

Disperser sur l’Empereur le point homologue au point Pen de son Fils: F 2 (Point Feu du Foie).

11. Points Hérauts et Points Assentiments

En Acupuncture traditionnelle, deux séries de points spécifiques permettent d’agir plus directement en profondeur, sur les organes et les viscères (ou entrailles):

Les points Hérauts (Mo - Mu) situés sur la partie antérieure du tronc

Les points Assentiments (Yu - Shu) situés sur la partie postérieure du tronc.47

Les points hérauts permettent d’intervenir sur le «Sang» des organes et des viscères; les points assentiments sur «l’Énergie» des organes et des viscères. Nous en avons tenu compte dans le traitement du 1er Étage de l’organisme, celui des Trois Foyers chargés de la fabrication des énergies nutritive et défensive.48

Cependant, on peut également considérer que les points Hérauts servent pour tonifier le sang (yin) des organes et des viscères, leur vitalité, et les points Assentiments pour disperser leur énergie (yang). On peut ainsi, selon le cas, les utiliser comme des points de tonification ou de dispersion.49

La régulation des organes et des viscères à l’aide des points hérauts et assentiments répond alors à un ensemble de relations provenant d’une grande circulation, différente de celle des méridiens. Cette circulation correspond, d’une certaine manière, à un développement de l’étoile à 5 branches utilisée pour les points antiques.50

Il existe d’une part une grande circulation des énergies des organes et des viscères, selon la circonférence (cycle Sheng de génération), circulation dans laquelle le cœur est la mère de l’intestin grêle qui est la mère de la vessie, la rate est la mère du poumon gauche, et le foie est la mère des reins dont le gauche est la mère du cœur, etc.

D’autre part, il existe un cycle de victoire (Cycle Ke des relations à l’intérieur de la circonférence) propre à chacun des groupes organes et viscères.

Le cœur est victorieux des poumons dont le droit est victorieux du foie, lui-même victorieux du maître du cœur51 et de la rate, elle- même victorieuse des reins dont le droit est victorieux du maître du cœur, ce dernier étant victorieux du cœur.

L’estomac est victorieux de la vessie qui est victorieuse du triple foyer et de l’intestin grêle lesquels sont victorieux du gros intestin, lui-même victorieux de la vésicule biliaire victorieuse de l’estomac et du triple foyer51.

Sur un plan pratique, ainsi que nous l’avons décrit précédemment52, ce sont les pathologies aiguës ou récentes qui doivent être traitées à l’aide des points antiques. Les atteintes semi-chroniques ou chroniques des organes et des viscères, en relation avec les 5 Éléments, sont, elles, redevables d’un traitement à l’aide des points hérauts et assentiments, après toutefois une première approche, superficielle, à l’aide des points antiques.

Prenons pour exemple une plénitude chronique de Rate, avec teint jaune, pouls trop lent, anxiété, obsession, chant rengaine, lèvres tuméfiées, bouche craquelée… Après un traitement préliminaire à l’aide des points antiques, le traitement avec les points Mu et Shu va consister à tonifier l’organe qui domine la Rate dans le cycle de victoire, le Foie, à son point héraut, F 14; puis à disperser l’organe (ou le viscère) qui la suit dans la grande circulation, en l’occurrence les Poumons, selon la loi Mère-Fils, à leur point assentiment, V 13; enfin à disperser la Rate elle-même à son point assentiment, V 20.

Prenons maintenant l’exemple inverse avec un vide de Rate et quelques-uns des symptômes suivants, suffisamment significatifs: œdème, lèvres pâles, digestion lente, renvois acides, hypersalivation…

Le traitement consistera à tonifier l’organe (ou le viscère) qui précède la Rate dans la grande circulation, en l’occurrence l’Estomac, selon la loi Mère-Fils, à son point héraut, VC 12; puis à tonifier la Rate elle-même à son point héraut, F 13; enfin à disperser l’organe qui la domine dans le cycle de victoire, le Foie, à son point assentiment, V 18.

Les points Hérauts et Assentiments classiques, que nous avons nommés de «Jing Bie d’organes», sont les suivants:

Hérauts et Assentiments, somatiques et psychiques, de Jing Bie d’organes53

En plus des points Hérauts et Assentiments classiques, de Jing Bie d’organes, il existe un certain nombre de points du même type dont le décodage a pu être effectué à partir de l’étude du Yi Jing54. L’ensemble des points Hérauts et Assentiments à notre disposition est alors le suivant:

Hérauts et Assentiments de Jing Bie somatiques d’organes (semi-chronicité saisonnière; voir tableau ci-dessus):

Pts Hérauts classiques, situés sur la face antérieure du tronc et le Vaisseau Conception (Ren Mai).

Pts Assentiments classiques de Poumons, Cœur… sur la 1re chaîne du méridien de Vessie.

Nous verrons plus loin qu’une symptomatologie horaire correspond à l’atteinte périphérique des vaisseaux collatéraux (Jing Bie). Une symptomatologie saisonnière (semi-chronique) correspond à une atteinte interne de ces mêmes Jing Bie à laquelle nous avons donné le nom d’atteinte de «Jing Bie d’organes» pour la distinguer de celle, chronique, des fonctions des organes.

Hérauts et Assentiments de Fonctions somatiques d’organes (chronicité)

Pts Hérauts: 12 points du Vaisseau Vital55 (Chong Mai) (à disperser pour tonifier les fonctions/organes).

Pts Assentiments classiques des fonctions (des organes): sur la 1ère chaîne du méridien de Vessie (points traditionnellement connus en tant qu’Assentiments de Fonctions).

Hérauts et Assentiments de Jing Bie psychiques d’organes (semi-chronicité saisonnière)

Points Hérauts: Hérauts de Poumons, Cœur… sur le méridien d’Estomac

Points Assentiments: sur le Vaisseau Gouverneur (Du Mai)

Hérauts et Assentiments de Fonctions psychiques d’organes (chronicité)

Points Hérauts: sur le méridien d’Estomac

Pts Assentiments: sur la 2e chaîne du méridien de Vessie (à tonifier pour disperser les fonctions psychiques d’organes)

Hérauts et Assentiments de Jing Bie psychiques d’organes

Hérauts et Assentiments de Fonctions psychiques d’organes

B) Fonction externe: 6 Qualité du Ciel

12. Les grands méridiens (Zheng Jing) et leurs Six Qualités

La Grande Circulation

Nous savons que le fonctionnement des Méridiens peut être abordé sous deux angles différents:

Celui lié à la régulation des trois Réchauffeurs, fonction périphérique des trois Foyers, afin de maintenir l’intégrité de l’organisme, de préparer la transformation des quatre énergies fondamentales et la fabrication des énergies nutritive et défensive par les trois foyers proprement dit, d’assurer le bon fonctionnement de la «Voie de l’Eau et des Céréales».

Celui qui concerne l’adaptation au cycle circadien et aux variations de température, d’hygrométrie et de pression, ainsi que l’utilisation par l’organisme des énergies liées aux «6 Qualités du Ciel», Froid, Feu qui irradie de la chaleur, Sécheresse, Humidité, Chaleur qui brûle ou Dépression atmosphérique, Vent ou Pression atmosphérique.

C’est de ce dernier aspect dont nous nous occupons maintenant.

Précisons tout d’abord qu’il existe une grande circulation de l’énergie dans les 12 méridiens, selon la circonférence, circulation qui débute tous les jours à 3 heures du matin, heure solaire, par le méridien des Poumons.

L’énergie est prédominante durant deux heures dans chaque méridien: dans le méridien du cœur, entre 11 heures et 13 heures, l’analogue du soleil à son zénith, alors associé au sud...

Points d’entrée et de sortie des méridiens

Dans la grande circulation circadienne, les points d’entrée et de sortie de l’énergie ne sont pas toujours les points d’extrémité des méridiens. Il est bon de les connaître afin de pouvoir régler, entre autres, les décalages horaires fréquents de nos jours, en raison des voyages en avion d’un continent à l’autre. Il suffit pour cela, au moment du traitement, d’effectuer un certain nombre d’opérations.

1) Calculer l’heure solaire du lieu de départ et le méridien d’acupuncture correspondant où se trouve l’énergie.

2) Calculer l’heure solaire du lieu où l’on se trouve, au moment du traitement et le méridien d’acupuncture correspondant dans lequel devrait se trouver l’énergie.

3) Amener progressivement l’énergie du premier méridien (1) au second (2), en utilisant successivement les points d’entrée des méridiens intermédiaires pour appeler l’énergie (en tonification) et le point de sortie du méridien qui précède immédiatement le méridien que l’on vient de tonifier, pour faire passer l’énergie (en dispersion).

Dans le tableau qui suit, les points d’entrée ou de sortie qui ne sont pas des points d’extrémité sont en gras.

Exemple:

Au point d’où l’on vient, il est 0h00 (solaire): méridien de Vésicule Biliaire

Au point où l’on se trouve il est 9h30 du matin (solaire): méridien de Rate.

Traitement: amener l’énergie de Vésicule Biliaire jusqu’à la Rate:

Tonifier F 1 – disperser VB 41

Tonifier P 1 – disperser F 14

Tonifier GI 4 – disperser P 7

Tonifier E 8 – disperser GI 20

Tonifier Rt 1 – disperser E 42

Il est conseillé de pratiquer cette technique «sans aiguilles» —comme pour le traitement des enfants— et, autant que possible, dans les 12 heures qui suivent l’arrivée du voyageur «décalé».

En corollaire à ce qui précède, une régulation dite midi-minuit, d’opposition et de complémentarité, s’établit entre les méridiens diamétralement opposés: cœur-vésicule biliaire, intestin grêle-foie, vessie-poumons. Cette régulation correspond au fait que lorsqu’un méridien est à son maximum d’énergie, celui qui lui est diamétralement opposé est à son minimum d’énergie et vice-versa: cœur en plénitude à midi, vésicule biliaire à minuit.

En cas de déséquilibre de cet ordre, les points Luo (passage) peuvent être utilisés, à moins que l’on ne soit en présence d’une pathologie de type «horaire» liée à un dysfonctionnement des Vaisseaux collatéraux56.

Enfin rappelons que les méridiens, antennes des organes et des viscères sont également couplés deux par deux, en fonction de leur relation Yin- Yang: Poumons avec Gros Intestin, Rate avec Estomac, Cœur avec Intestin Grêle, Reins avec Vessie, Maître du Cœur avec Triple Réchauffeur, Foie avec Vésicule Biliaire.

Les 6 Qualités du Ciel

Si les lois des 6 Qualités du Ciel sont bien en relation avec les six orientations de l’espace qui nous entoure et avec les 12 heures «chinoises» rythmant le cycle des jours et des nuits, ces lois concernent particulièrement les six variations atmosphériques touchant la température, l’hygrométrie et la pression auxquelles elles nous permettent de nous adapter:

Froid et Feu qui irradie de la chaleur

Sécheresse et Humidité

Chaleur qui brûle (ou Dépression atmosphérique) et Vent (ou Pression atmosphérique ou encore Feng).

Les douze méridiens, Jing Mai, sont ainsi groupés deux par deux pour former six grands méridiens (Zheng Jing) dont les énergies auront une influence prépondérante:

sur la température du corps:

froid: Intestin Grêle-Vessie (Tai yang-Grand Yang);

feu intérieur: Cœur-Reins (Shao yin-Petit Yin);

sur sa teneur en eau:

hydratation: Poumons-Rate (Tai yin-Grand Yin)

déshydratation: Gros Intestin-Estomac (Yang ming-Yang brillant);

sur la tension artérielle:

hypertension: Maître du Cœur Foie (Jue yi-Yin mourant)

hypotension: Triple Réchauffeur-Vésicule Biliaire (Shao yang-Petit Yang).

L’adaptation et la sensibilité au froid ou à la chaleur, à l’humidité ou à la sécheresse, ou encore aux variations de la pression atmosphérique, va donc dépendre du fonctionnement des six grands méridiens, antennes périphériques des organes.

13. Les «maux extérieurs» et leur traitement

Dans son Traité Général de Médecine Chinoise, le Maître Mitchi Mesa Nishizawa57 précise que «sans blessures intérieures, les maux extérieurs n’ont aucun moyen de pénétrer dans le corps et les maladies ne se déclarent pas».

Les maux extérieurs qui viennent se superposer aux blessures intérieures sont en relation avec les variations atmosphériques de température, d’hygrométrie ou de pression qui, dans l’organisme, devraient en principe être compensées par la température interne, l’hydratation des tissus et la tension artérielle. Le problème est justement que cette compensation ne s’effectue plus correctement à la suite de blessures intérieures. L’énergie perverse ou énergie Xie, due ici à la pénétration dans l’organisme de l’énergie externe perturbatrice (froid, humidité, vent, chaleur..) est alors la cause de pathologies particulières. Dans le cas des maux extérieurs, il nous reste à découvrir les voies que cette énergie emprunte pour pénétrer dans l’organisme.

Nous nous souvenons que les douze méridiens de l’Acupuncture constituent les antennes superficielles des fonctions internes. Lorsque certaines énergies sont mobilisées pour tenter de réparer des blessures intérieures, ce système périphérique des méridiens se trouve alors dégarni ou affaibli dans certains de ses circuits, en relation directe avec les fonctions - et les organes ou viscères - concernées par ces atteintes.

Sur le plan qualitatif, les méridiens, groupés deux par deux en tant que «grands méridiens», correspondent à des défenses et à des types d’adaptation particuliers vis-à-vis des variations atmosphériques:

Les méridiens de vessie et intestin grêle, grand méridien du Grand Yang, «Froid», permettent l’adaptation au feu qui irradie de la chaleur .

Les méridiens de cœur et reins, grand méridien du Petit Yin, «Feu qui irradie de la chaleur», permettent l’adaptation au froid.

Les méridiens de triple réchauffeur et vésicule biliaire, grand méridien du Petit Yang, «Chaleur qui brûle, autrement dit, dépression atmosphérique», permettent l’adaptation au fong, au vent, à la pression atmosphérique.

Les méridiens de maître du cœur et foie, grand méridien de la Fin du Yin ou du Yin Mourant, «Feng, Vent, autrement dit, pression atmosphérique», permettent l’adaptation à la chaleur qui brûle, à la dépression atmosphérique

Les méridiens de gros intestin et estomac, grand méridien du Yang Brillant, «Sécheresse», permettent l’adaptation à l’humidité .

Les méridiens de poumons et rate, grand méridien du Grand Yin, «Humidité», permettent l’adaptation à la sécheresse.

Il est évident que si l’un de ces méridiens se trouve dégarni de sa propre énergie, les énergies externes perturbées pourront alors pénétrer et provoquer, en tant qu’énergies perverses, des pathologies particulières: le malade dira qu’il a pris froid, ou qu’il va pleuvoir.

À ce propos, et pour nous familiariser avec les atteintes externes, précisons dès à présent les trois formes les plus courantes de rhumatismes, selon les maux extérieurs, par humidité, par froid et par vent:

Dans le rhumatisme par humidité, le gonflement fréquent des tissus est accompagné de douleurs sourdes avec aggravation nocturne, engourdissement; ces douleurs sont améliorées au mouvement, par le dérouillage matinal.

Le rhumatisme par froid se manifeste par des douleurs vives, aiguës, très intenses, fixes, très aggravées au mouvement, plutôt diurnes; elles sont soulagées par la chaleur.

Dans les rhumatismes par vent, les douleurs ont une caractéristique très spéciale, celle d’être mouvantes, «baladeuses», tantôt articulaires, tantôt musculaires....

Avec le temps, ces atteintes peuvent dans certains cas se transformer en «chaleur», avec des douleurs intenses - le malade ne supportant pas le contact - accompagnées de rougeur, de chaleur, de fièvre parfois; ces douleurs sont alors soulagées par le froid.

Traitement des Grands Méridiens

En thérapeutique, on tiendra compte des règles suivantes, selon l’état de vide ou de plénitude des «Grands Méridiens»:

Lorsqu’un méridien est en vide, avec une sensibilité à la qualité correspondante, froid, chaleur, humidité… le traitement est alors le suivant:

Tonifier le grand méridien concerné à son point de tonification racine (point de tonification de la partie du grand méridien située au membre inférieur)

Disperser le grand méridien compensateur (feu pour froid, sécheresse pour humidité…) à son point de dispersion racine.

Exemple: si un patient présente une sensibilité à l’humidité, tonifier Rt 2 (point d’appel d’énergie, de tonification, selon la loi «Mère-Fils») et disperser E 45 (point à partir duquel est renforcée l’énergie compensatrice, la sécheresse, appelée vers le méridien de Rate).

Lorsqu’un méridien est en plénitude «d’énergie perverse», cela provoque une pathologie fonctionnelle redevable - sauf éventuellement pour les atteintes par vent - du traitement suivant:

Tonifier le grand méridien compensateur à son point racine de qualité/Élément inverse de l’énergie perverse en cause.

Disperser le grand méridien concerné à son point racine de qualité/Élément identique à l’énergie perverse en cause.

Enfin, tonifier le grand méridien concerné à son point de tonification racine, afin de lui redonner sa bonne énergie, ou à son point de qualité/Élément inverse de l’énergie perverse en cause.

Exemple: humidité en excès (perverse), tonifier E 45 (pt. Racine, de qualité Métal: sec) et disperser Rt 3 (pt. Racine, de qualité Terre: humide); enfin tonifier Rt 2 (point racine de tonification de Rate, mais aussi point de qualité Feu qui fait évaporer l’humidité).

En complément aux traitements précédents, on pourra, si nécessaire, disperser les points «noeuds» des grands méridiens concernés, afin d’assurer le passage des énergies des racines vers les branches:

Pour les atteintes de vent, on peut éventuellement, en fonction des symptômes, effectuer un traitement de Merveilleux Vaisseaux58: disperser d’abord VB 20, VG 16 (VG 15) et VG 15 (VG 14) (selon le cas, IG 12, V 12, V 22, VB 31, E 40: points Feng) pour ensuite tonifier VB 41 et TR 5, puis disperser Rt 4 et MC 6.

Les régulations des trois autres structures énergétiques périphériques liées aux Grands Méridiens, donnent lieu à des techniques spécifiques: Vaisseaux Luo (passages) de divers types, Vaisseaux ligamentaires ou tendino-musculaires (Jing Jin), Vaisseaux collatéraux ou Méridiens distincts (Jing Bie) dont nous traitons au prochain chapitre.

14. Vaisseaux complémentaires trajet, symptomatologie et traitement

1) Trajet, symptomatologie et traitement des 16 Luo longitudinaux

Traitement des Luo transversaux et des Luo longitudinaux

Les Luo longitudinaux irriguent certaines zones du corps, à partir des points Luo. Ayant leurs points communs avec les Luo transversaux qui relient les méridiens Yin et les méridiens Yang, l’on ne saurait les étudier les uns sans les autres. Leur régulation va consister simplement à tonifier les vides et à disperser les plénitudes.

Pour les Luo transversaux reliant les méridiens Yin et les méridiens Yang couplés, on tiendra compte de la quantité d’énergie dans ces méridiens.

Par exemple, pour les méridiens du Cœur et d’Intestin Grêle:

Si le méridien Yang est plein et le méridien Yin vide, on tonifie le point Luo (du méridien Yin en vide) et on disperse le point Luo (du méridien Yang en plénitude): Cr 5t - IG 7d.

Si le méridien Yin est plein et le méridien Yang vide, selon la loi «Shu-Luo»59, on tonifie le point Shu (du méridien Yang en vide) et on disperse le point Luo (du méridien Yin en plénitude): IG 3t-Cr 5d.

En ce qui concerne les Luo longitudinaux, on tiendra compte des symptômes de vide ou de plénitude du Luo longitudinal concerné:

S’il présente des symptômes de vide: tonifier le point Luo correspondant.

S’il présente des symptômes de plénitude: disperser le point Luo correspondant, après avoir éventuellement tonifié le point Luo ou le point Shu du méridien couplé; excepté pour les deux derniers Luo Longitudinaux: le Grand Luo d’Estomac, Xu Li, et le Grand Luo de Rate, Rt 21, Da Bao, que l’on disperse directement.

Par exemple, si un patient présente des sensations de forte chaleur à la paume de la main, signe de plénitude du Luo de Poumons, on pourra tonifier le point Shu de Gros Intestin, GI 3, selon la loi Shu - Luo, et disperser le point Luo de Poumons, P7.

Luo de Groupes

Il existe quatre Luo de Groupes permettant d’agir sur trois méridiens à la fois:

Méridiens Yang du haut (GI - TR - IG): TR 8

Méridiens Yin du haut (P - MC - Cr): MC 5

Méridiens Yang du bas (V - VB - E): VB 39

Méridiens Yin du bas (R - Rt - F): Rt 6

Il est ainsi possible d’effectuer des bascules d’énergie, en tonifiant les vides et en dispersant les plénitudes:

Entre les Yang et les Yin du haut et vice-versa

Entre les Yang et les Yin du bas et vice-versa

Entre les Yang du haut et les Yang du bas et vice-versa

Entre les Yin du haut et les Yin du bas et vice-versa

Entre les Luo de droite et ceux de gauche et vice-versa

Par exemple, à la suite d’une entorse externe de cheville (récente et bénigne) touchant le territoire des méridiens de Vessie, Vésicule Biliaire et Estomac, si le traitement intervient dans les heures qui suivent, on pourra procéder comme suit, afin d’évacuer l’énergie bloquée et de rétablir la circulation des énergies concernées:

tonifier TR 8 du côté atteint

tonifier Rt 6 du côté atteint

tonifier VB 39 du côté opposé

disperser VB 39 du côté atteint,

La douleur et l’œdème disparaissent rapidement, et la cheville retrouve sa fonctionnalité.

Précisons à ce propos que, d’une manière générale, l’hémicorps droit est Yin et l’hémicorps gauche Yang, ce qui avait déjà été précisé pour l’interprétation des pouls radiaux droit et gauche.

Le traitement de l’hémiplégie pourra également, dans certains cas et en fonction du diagnostic énergétique, utiliser cette particularité des Luo de groupe:

Hémiplégie gauche (atonique):

Tonifier TR 8 et VB 39 à droite

Disperser MC 5 et Rt 6 à gauche

On traite ainsi la plénitude ou l’excès d’énergie de qualité yin (passivité => atonie, dans les méridiens yin), dans le Yang (gauche du corps) et le vide d’énergie, dans les méridiens yang, à droite.

Hémiplégie gauche (spastique):

Tonifier MC5 et Rt6 à droite

Disperser TR8 et VB39 à gauche

On traite alors la plénitude ou l’excès d’énergie de qualité yang (activité => spasme, dans les méridiens yang), dans le Yang(gauche du corps), et le vide d’énergie, dans les méridiens yin, à droite.

Hémiplégie droite (atonique)

Tonifier TR8 et VB 39 à gauche

Disperser MC 5 et Rt 6 à droite

On traite ainsi la plénitude ou l’excès d’énergie de qualité yin (passivité => atonie, dans les méridiens yin), dans le Yin (droite du corps), et le vide d’énergie, dans les méridiens yang, à gauche.

Hémiplégie droite (spastique)

Tonifier MC 5 et Rt 6 à gauche

Disperser TR 8 et VB 39 à droite

On traite alors la plénitude ou l’excès d’énergie de qualité yang (activité => spasme, dans les méridiens yang), dans le Yin (droite du corps), et le vide d’énergie, dans les méridiens yin, à gauche.

2) Trajet, symptomatologie et traitement des Vaisseaux Ligamentaires ou Tendino-Musculaires, Tsing Kan (Jing Jin)

Physio-pathologie et Traitement des Vaisseaux Ligamentaires ou Tendino-Musculaires

Les Vaisseaux ligamentaires doublent globalement en superficie les Méridiens principaux et sont groupés trois par trois. Ils se réunissent alors dans une zone du tronc ou de la tête:

3 Yin du haut: Poumons-Cœur-Maître du Cœur-Point de Réunion: VB 22.

3 Yin du bas: Reins-Foie-Rate-Point de Réunion: VC 3.

3 Yang du haut: Gros Intestin-Intestin Grêle-Triple Réchauffeur-Point de Réunion: VB 13 (VB 9).

3 Yang du bas: Vessie-Vésicule Biliaire-Estomac-Point de Réunion: IG 18.

Les atteintes (Pei) des vaisseaux ligamentaires, Tsing Kan (Jing Jin) —auxquelles ne correspondent en général aucune variation des pouls radiaux— sont souvent liées à une période précise du cycle annuel, subdivisé en douze mois, dont les solstices et les équinoxes sont les principaux jalons. On remarque que les Vaisseaux ligamentaires yang occupent la période du 4 février au 6 août et les yin celle du 6 août au 4 février, leurs relations de couplage yin-yang s’effectuant soit à l’horizontale, soit à la verticale: E-Rt, V-R, VB-F, GI-P, IG-Cr, TR-MC.

On parlera ainsi de l’atteinte60 (Pei) de la fin de l’hiver (6/1 au 4/2) ou du début du printemps (4/2 au 4/3) et ainsi de suite.

Les signes communs à tous les Vaisseaux ligamentaires sont souvent liés à une plénitude d’énergie perverse, secondaire à un vide d’énergie en circulation, et provoquant une hyperesthésie superficielle. Selon la qualité froid ou chaleur de cette énergie perverse, il y aura hypertonie ou hypotonie tendino-musculaire.

En fonction de ces signes communs ainsi que des symptômes spécifiques du tableau ci-dessus, le traitement consistera à chasser l’énergie perverse qui a pu pénétrer dans le vaisseau ligamentaire en raison du vide de son énergie et, parallèlement, à redonner de la bonne énergie au vaisseau concerné. On tonifiera, toujours dans le même ordre, quatre points dont trois points antiques, en raison même de leur fonction propre61:

Point de Réunion.

Point Ting (Jîng), point d’extrémité où l’énergie surgit.

Point Iu (Shu), point où l’énergie s’amplifie, la source.

Point King (Jing), point où l’énergie coule à flots.

Par exemple, dans une atteinte de Vessie se marquant de manière significative par quelques-uns des symptômes suivants: ligaments contractés - crampes - douleur ou œdème 5e orteil et talon - creux poplité contracté - opisthotonos - muscles et ligaments de la nuque raidis - épaule ne se lève plus - douleurs tractives et filiformes d’aisselle à creux sus-claviculaire:

Tonifier IG 18 (point de réunion).

Tonifier V67 (point d’extrémité - Jîng).

Tonifier V 65 (point source - Shu).

Tonifier V 60 (point où l’énergie coule à flots - Jing).

3) Trajet, Symptomatologie et Traitement des Vaisseaux Collatéraux ou Méridiens Distincts, Tsing Pie (Jing Bie)

Traitement des Vaisseaux collatéraux ou Méridiens distincts

Les Vaisseaux Collatéraux relient les Méridiens Principaux aux organes et aux viscères correspondants62, depuis les zones barrières situées aux coudes et aux genoux, puis rejoignent soit le même méridien yang, soit, pour les yin, le méridien yang couplé.

D’une manière générale, la symptomatologie des Vaisseaux collatéraux est de type horaire —revenant, ou s’amplifiant, tous les jours à la même heure— et de plus elle est latéralisée avec une synchronisation des manifestations pathologiques entre l’organe et le vaisseau collatéral concerné.

De ce fait, le diagnostic d’une pathologie de vaisseau collatéral est rendu relativement simple, les symptômes plus spécifiques que nous venons de découvrir s’ajoutant aux tensions ou aux douleurs localisées sur son trajet. De plus, les atteintes des vaisseaux collatéraux se localisent en général rapidement au niveau du cou ou de la tête.

La régulation des Vaisseaux collatéraux fait appel à une technique très spécifique:

Tonifier, du côté opposé au côté atteint, le point d’extrémité (point Ting ou Jing) du méridien concerné, sous réserve des modalités suivantes:

Disperser, du côté atteint, les points d’entrée (point He), de pénétration et de réunion du vaisseau collatéral concerné, ainsi que ceux du vaisseau couplé (Yin-Yang: F avec VB ou GI avec P etc.).

Par exemple, pour une pathologie de Vésicule Biliaire, avec oppression thoracique à droite, toux, transpiration, entre 23h et 1h du matin (heure solaire):

Tonifier VB 44 et V 67, du côté gauche.

Disperser VB 34-VB 30-VB 1 et disperser F 8-F 5, du côté droit.

40 Le 2e Feu avec Maître du Cœur et Triple Foyer est très ambivalent, ayant tantôt un aspect Feu tantôt un aspect Terre (Feu de la Terre), selon le cas. Voir Chap. 2: Les Énergies dans l’Univers et dans l’Homme.

41 Dans les graphiques et les schémas qui suivent, les points indiqués en caractères gras (ou dans un cercle gras) sont représentatifs de l’Élément correspondant à l’organe ou au viscère concerné. Ils portent le nom de points Pen.

42 Voir à ce propos Chap. 3: Les huit règles: fonctionnement des systèmes sympathique et parasympathique.

43 On connaît bien la pathologie propre aux sentinelles qui restent debout, au garde-à-vous, sans bouger: l’albuminurie orthostatique.

44 Mitchi Mesa Nishizawa, Traité Général de Médecine Chinoise. Traduction André Duron. Non publié à ce jour à notre connaissance.

45 Voir Chap. 9: Organes, Viscères et 5 Éléments

46 Ceci indique un «barrage» entre la mère et son fils.

47 Dans la suite du texte, ces points hérauts et assentiments classiques sont nommés «points hérauts et assentiments de Jing Bie d’organe», afin de les distinguer des «points hérauts et assentiments de fonction» qui seront abordés plus loin.

48 Voir Chap. 7: Organes et Viscères, Physiopathologie et thérapeutique.

49 Voir George Soulié de Morant: L’Acupuncture Chinoise. Éd. Maloine, Paris.

50 Cette grande circulation des organes et des viscères, bien que n’étant décrite dans aucun texte aujourd’hui connu, découle de l’étude de la génération à partir du He Tu et du Yi Jing. Voir J. Pialoux, Le Diamant Chauve PLUS ou la Tradition des évidences Ed Fondation C. Celsus, Erde, Suisse. (À paraître chez arbredor.com).

51 Triple Foyer et Maître du Cœur sont tantôt Feu tantôt Terre.

52 Voir Chap. 10: Les Blessures intérieures et leur traitement

53 Voir note 47.

54 Voir J. Pialoux Le Diamant Chauve PLUS ou la Tradition des évidences, op. cit.

55 Onze des points du Vaisseau Vital (Chong Mai) sont en commun avec le méridien des Reins (Zu Shao Yin), le douzième étant en commun avec le méridien d’Estomac (Zu Yang Ming).

56 Voir chap. 14: Vaisseaux complémentaires.

57 Mitchi Mesa Nishizawa: Traité Général de Médecine Chinoise. op. cit.

58 Traitement des Merveilleux Vaisseaux: voir Chap. 8.

59 Voir Chap. 2: Les Énergies dans l’Univers et dans l’Homme, schéma de relations méridiens Yin-méridiens Yang: les points Shu des Yang permettent d’appeler l’énergie depuis les points Luo des Yin, en «l’amplifiant». À noter que les points Shu (Yuan) des Yin amplifient l’énergie uniquement depuis la profondeur des organes.

60 Voir tableau: trajets et symptômes des Vaisseaux Ligamentaires.

61 Voir Chap. 10: Blessures intérieures et leur traitement, tableau des 66 points Antiques

62 Voir Chap. 2: les Énergies dans l’Univers et dans l’Homme, schéma de relations Méridiens-Organes.

5e PARTIE — CONSEILS PRATIQUES POUR L’ACUPUNCTURE ET LA MOXIBUSTION

15. Examen du Malade

Quatre méthodes d’investigation sont à retenir dans leurs aspects essentiels: l’interrogatoire, l’inspection, la palpation et l’auscultation.

Ces quatre temps de l’examen du malade vont nous permettre de préciser les excès ou les insuffisances, en quantité et en qualité, aussi bien des énergies générales, Sang (Xue) et Énergie (Qi), que des énergies particulières propres aux systèmes de fonctions internes ou externes, organes ou méridiens.

Une fois cet examen effectué, il faudra se souvenir que l’on doit toujours traiter l’aigu avant le chronique, la superficie avant la profondeur, mais aussi, en règle générale, tonifier là où il y a insuffisance, avant de disperser là où il y a excès, ménageant ainsi une porte de sortie en guidant l’énergie, afin d’éviter une déviation anarchique et dangereuse de son parcours.

L’interrogatoire

En premier lieu l’anamnèse va permettre de situer le problème actuel du malade en relation avec la régulation naturelle des énergies et en tenant compte des pathologies les plus courantes rencontrées dans la région du monde où l’on se trouve.

On devra noter également toute symptomatologie horaire en relation avec la circulation de l’énergie dans les méridiens: 3h à 5h -> Poumons-5h à 7h -> Gros Intestin, etc., si le malade est frileux ou réchauffé, si ses douleurs sont sourdes ou aiguës.

En définitive, on devra répondre aux quatre questions essentielles —où, quand, comment, pourquoi?— à propos de tout ce qui concerne le Vide et la Plénitude, le Yin et le Yang, le Froid et la Chaleur, la Superficie et la Profondeur, dont nous rappelons ci-dessous les caractéristiques essentielles:

Quantité: Vide ou Plénitude

Qualité: Yin ou Yang

Atteinte de Froid ou de Chaleur

On établira également les relations qui peuvent exister entre les pathologies rencontrées, les 5 Éléments, les saisons et les cinq fonctions internes de l’organisme:

L’Inspection

Attitude et Teint

Noter l’attitude prostrée, excitée (yin ou yang) ou normale

Noter le teint (pas toujours évident en fonction de la couleur de la peau) et le lustre du visage, en relation avec les cinq fonctions internes, le yin et le yang…

Examen de la langue

D’une manière générale, l’examen de la langue est à effectuer avant les repas, pour que son aspect ne soit pas modifié par certains mets ou certaines boissons, comme, par exemple, le café, le chocolat, le jus d’orange.

Une langue rose, avec un enduit mince, léger, un lustre donné par la salive, sont des signes de bonne santé. Par contre, d’une manière générale, il faudra tenir compte des signes suivants

Rouge avec enduit jaune: signe de chaleur

Pâle avec enduit blanc: signe de froid

Bleue: stagnation du sang

Enduit qui s’épaissit: aggravation

Enduit qui s’amincit: rétablissement

Enduit de gris à noir: gravité

Sans enduit: vide d’énergie

La localisation sera également importante:

Base (racine) de la langue: Reins

Centre: Rate

Bords: Foie - Poumons

Pointe: Cœur

Ainsi la pointe de la langue rouge marque un excès du feu du cœur.

Couleur de la langue en général

Aspect et couleur de la langue

Enduit de la langue

Examen des yeux

Rougeoiement de l’angle externe: plénitude du cœur.

Rougeoiement de l’angle interne: vide du cœur.

Rougeoiement de la pupille et conjonctivite avec troubles humides augmentant le lustre: plénitude de Feu du foie.

Larmoiement avec diminution du lustre: vide du foie.

Œdème de la paupière supérieure: vide de l’estomac.

Œdème de la paupière inférieure: vide de la rate.

La Palpation

Il s’agit essentiellement de la palpation de l’abdomen, de celle du trajet des méridiens et de la prise des pouls radiaux, des pouls généraux et des pouls révélateurs.

Palpation de l’abdomen

Si l’une des zones de l’abdomen dont la localisation suit est particulièrement sensible, ou s’il existe une différence avec la tension théorique propre à chacune de ces zones, cela signe un problème de la fonction- organe correspondante: Terre et Rate sont situées au niveau de l’ombilic, les autres fonctions étant réparties à proximité, avec le Feu au dessus, l’Eau en dessous, le Métal à droite et le Bois à gauche:

Palpation du trajet des méridiens

Une sensibilité ou une tension découvertes sur le trajet d’un méridien signent un problème en relation avec ce méridien.

Palpation des pouls

Il existe 12 pouls «radiaux» qui concernent chacun des 12 méridiens, 3 pouls «généraux» du Sang et de l’Énergie, et 9 pouls «révélateurs» du fonctionnement des organes et des viscères dans les trois Foyers.

Les pouls radiaux

Les pouls radiaux, situés aux poignets sur l’artère radiale, sont au nombre de douze, en relation directe avec l’énergie des 12 méridiens, énergie dont ils permettent de définir la quantité et la qualité.

Leur localisation est la suivante, du pouls du pouce (entre la base du pouce et la pointe de la styloïde radiale) à la barrière (au niveau de la styloïde radiale) et au pouls du pied (au dessus de la styloïde, en position anatomique):

Pour la palpation des pouls, on utilisera les 2e, 3e et 4e doigts de la main droite pour la radiale gauche, et ceux de la main gauche pour la radiale droite, avec le pouce en contre appui, afin de pouvoir doser la pression sur l’artère.

Nous avions noté dans l’étude du Yin-Yang et du Vide-Plénitude, certaines caractéristiques générales indicatrices de la qualité des pouls.63

Voici maintenant le tableau concernant la quantité aussi bien que la qualité indiquées par les pouls:64

Ces indications nous permettent déjà d’effectuer une approche du diagnostic énergétique aussi bien sur le plan général, du Sang et de l’Énergie, que sur celui propre à chaque méridien.

Pour affiner un peu plus ce diagnostic, l’on pourra également avec les trois doigts intermédiaires puis avec chaque doigt séparément, effectuer trois degrés de pression —léger, moyen et fort— et tenir compte de la localisation, de la fréquence, de la forme, de la force et du rythme des pouls.

Localisation

Superficiel, avec pression légère, à la loge du pouce: attaque de vent froid (pouls tendu comme un arc) ou de vent chaud (pouls ample).

Profond, avec pression forte: Intérieur vide ou froid, vide de Qi, ou (à la loge du pied) vide de Yin des Reins.

Pouls barrière (Rt-E-F-VB) plus petits que pouls du pouce et pouls du pied: signe de gravité

Fréquence

Lent, avec moins de 4 pulsations par respiration (inspir et expir): pouls pathologique de Terre, syndrome de froid interne, vide de Yang de Rate, souvent associé au pouls profond.

Rapide, avec plus de 5 pulsations par respiration: pouls pathologique de 2e Feu, syndrome de chaleur (ample = plénitude, fin = vide)

Forme

Tendu comme un arc: Affections du Foie et de la Vésicule Biliaire; avec douleurs intenses, baladeuses: stagnation du Qi du Foie ou excès de Yang du Foie par vide de Yin des Reins, ou agitation interne du Vent du Foie avec hypertension artérielle.

Glissant avec sensation de vagues ou de grosses perles (à pression moyenne):

Glaires ou accumulation de nourriture, Vide de Qi de Rate, glaires-humidité.

Femme enceinte après le troisième mois: plus fort à la loge barrière, main gauche => garçon; plus fort à la loge barrière, main droite => fille.

Fin: Vide de Qi, de Sang ou de Yin

Force

Faible: Vide de Qi et de Sang

Fort, puissant aux trois degrés de pression: glaires qui obstruent le Cœur, maladie mentale, dépression, syndrome maniaco-dépressif.

Rythme

Périodique, avec pulsations lentes et arrêt régulier: épuisement du Qi des organes et des viscères.

Pouls en escalier, monte, descend, remonte, varie en permanence: signe de gravité

Exemple:

Pouls tendu => Foie – Vésicule Biliaire

+ pouls rapide => chaleur

+ pouls fin => déficience de Yin

Cela équivaut à une montée du Feu du Foie par insuffisance (vide) de Yin du Foie (et des Reins)

Yin-Yang et Vide-Plénitude: les quatre formes de pouls physiologiques

Quatre cas de figure peuvent également se présenter, lors de la prise des pouls, en fonction de la quantité et de la qualité de l’énergie, qu’il s’agisse de celle des Méridiens, de celle du Sang (Xue-profondeur) ou de celle de l’Énergie (Qi-superficie). Mais, attention: la vie est mouvement; il faut donc tenir compte de l’aspect dynamique lié à la qualité des énergies.

Pour bien en saisir la subtilité, il faut se souvenir que, même si le yin est profond et le yang superficiel (définition statique), et même si le yang est à la source du mouvement et influence donc le yin,

la qualité yin de l’énergie se manifeste de manière centrifuge (dilatatrice: du centre vers la périphérie)

la qualité yang de l’énergie se manifeste de manière centripète (constrictrice: de la périphérie vers la profondeur),

selon que l’une ou l’autre prédomine.

Dans ces conditions, les quatre aspects des pulsations, liés à la quantité et à la qualité de l’Énergie ou du Sang, se définissent comme suit:

Plénitude et qualité Yin prépondérante (plénitude de Yin et Yang normal): pouls physiologique du Feu, du Cœur et de l’Intestin Grêle: pouls ample de l’été. Le Sang (ou l’Énergie), en plénitude, puissant, remplit toute la loge du pouls concerné, grâce à sa qualité Yin, centrifuge, prépondérante.

Vide et qualité Yin prépondérante (vide de Yang et Yin normal, apparent): pouls physiologique du Métal, des Poumons et du Gros Intestin: pouls flottant de l’automne. Le Sang (ou l’Énergie), bien qu’en faible quantité, en diminution, en vide, grâce à sa qualité yin centrifuge, prépondérante, vient jusqu’en surface de la loge concernée; mais comme cette quantité est juste suffisante, à la palpation, le pouls qui semblait fort en superficie de la loge, s’efface à la pression: on traverse la légère tension superficielle, comme si l’on appuyait sur un bouchon flottant sur l’eau.

Vide et qualité Yang prépondérante (vide de Yin et Yang normal, apparent): pouls physiologique de l’Eau, des Reins et de la Vessie: pouls profond de l’hiver. Le Sang (ou l’Énergie), en vide, en faible quantité, est ramené au centre, en profondeur, par sa qualité yang, centripète, prépondérante. A la palpation, il apparaît alors relativement fort, car il est concentré en profondeur.

Plénitude et qualité Yang prépondérante (plénitude de Yang et Yin normal): pouls physiologique du Bois, du Foie et de la Vésicule Biliaire: pouls tendu, en arc, du printemps. Le Sang (ou l’Énergie), en plénitude, puissant, remplit toute la loge du pouls concerné et grâce à sa qualité yang, centripète, lui ajoute une tension superficielle très forte.

Si ces quatre formes de pouls sont physiologiques, lorsqu’elles concernent, à leur saison, les méridiens (et les organes) qui leur correspondent, selon les données ci-dessus, elles deviennent pathologiques si les autres méridiens ou les énergies générales de l’organisme sont concernés de manière excessive.

Le diagnostic énergétique peut alors être effectué à partir des pouls radiaux superficiels, ceux des méridiens Yang, et des pouls radiaux profonds, ceux des méridiens Yin. De plus, en ce qui concerne l’évaluation globale et le diagnostic du Sang et de l’Énergie, indispensables avant toute régulation, on pourra également utiliser les pouls généraux, en plus ou à la place des pouls décrits plus haut.

Les pouls généraux de l’Énergie et du Sang

Nous venons de préciser les quatre formes de pouls physiologiques: pouls ample, flottant, profond et tendu. Ces pouls deviennent pathologiques si les autres méridiens ou les énergies générales de l’organisme sont concernés de manière excessive. Dans ce dernier cas, ce sont les pouls généraux concernant le Sang (énergie nutritive, interne) et l’Énergie (énergie défensive, de tension superficielle, externe) qui vont nous permettre de confirmer le diagnostic.

Ces pouls généraux sont situés aux emplacements suivants:

E 9: Jenn Ing-(Ren Ying) sur la carotide à l’extérieur du cartilage thyroïde.

P 9: Trae Iuann-(Tai Yuan) sur la radiale droite (à l’emplacement du pouls du pouce, intermédiaire entre le pouls des poumons, profond, et celui, superficiel, du gros intestin.

E 42: Tchrong Yang-(Chong Yang) sur la pédieuse, au niveau du cou de pied, avant qu’elle ne plonge entre le premier et le deuxième métatarsien.

En fonction des données précédentes sur les relations entre quantité et qualité des énergies,

La comparaison entre les pouls de E 9, à gauche et de E 9 à droite, donne une idée de la valeur de l’Énergie (à gauche) et du Sang ( à droite).

La comparaison entre le pouls global de E 9 (droite et gauche) et le pouls de P 9 à droite, donne une idée de la valeur de l’Énergie (E 9) et du Sang (P 9).

La comparaison entre le pouls global de E 9 (droite et gauche) et le pouls global de E 42 (à droite et à gauche) donne une idée de la valeur de l’Énergie (E 9) et du Sang (E 42).

Tout d’abord on comparera les quantités —vide, normale ou plénitude—, puis on tiendra compte de la qualité —tendu (plénitude, excès de yang), ample (plénitude, excès de yin), flottant (vide, insuffisance de yang) ou profond (vide, insuffisance de yin)— d’une part de l’Énergie et d’autre part du Sang.

Rappelons à ce propos les principes applicables à la régulation générale du Sang (Xue) et de l’Énergie (Qi).

Régulation Générale Sang-Énergie, en quantité et en qualité

La régulation générale du Sang et de l’Énergie doit intervenir avant toute autre thérapeutique. A cet effet, l’acupuncteur dispose, rappelons-le, de points spécifiques:

Quantité de Sang: Rt 6

Quantité d’Énergie: E 36

Qualité yin du sang: VC 6

Qualité yang du sang: VC 12

Qualité yin de l’énergie: VG 14 (VG 13), «Les 100 fatigues»

Qualité yang de l’énergie: VG 20 (VG 19), «Les 100 réunions»

Quantité d’énergie dans les méridiens Yin, pouls profonds et pouls de droite, Yin: MC 6

Quantité d’énergie dans les méridiens Yang, pouls superficiels et pouls de gauche, Yang: GI 4

En fonction du diagnostic général (Sang et Énergie) effectué grâce à l’observation du patient, à l’examen de la langue, à la palpation des pouls, et selon les règles énoncées précédemment65, le tableau de régulation énergétique se présente comme suit:

Afin de nous familiariser avec la mise en pratique de ces données, nous allons voir maintenant quelles régulations sont à effectuer, en fonction des différentes formes de pouls généraux pathologiques:

Pouls ample (Yin dominant et Yang normal), trois cas doivent être considérés:

1) En cas de plénitude de Sang: tonifier E 36 (on ne disperse jamais le sang, énergie nutritive, vitale pour l’organisme, mais on tonifie l’Énergie);

et en cas de plénitude (excès) de yin du sang: tonifier VC 12 (on ne disperse jamais le yin qui est vital, mais on tonifie le yang)

2) En cas de plénitude d’Énergie: disperser E 36;

et en cas de plénitude (excès) de yin de l’Énergie: tonifier VG 20 (VG 19) (même remarque que précédemment).

3) En cas de plénitude des méridiens Yin, pouls profonds et pouls de droite, Yin: tonifier GI 4 (même remarque que précédemment)

Pouls tendu (Yang dominant et Yin normal), trois cas doivent être considérés:

1) En cas de plénitude de Sang: tonifier E 36 (même remarque);

et en cas de plénitude (excès) de yang du sang: disperser VC 12

2) En cas de plénitude d’Énergie: disperser E 36;

et en cas de plénitude (excès)de yang de l’Énergie: disperser VG 20 (VG 19)

3) En cas de plénitude des méridiens Yang, pouls superficiels et pouls de gauche, Yang: disperser GI 4

Pouls flottant (Yang insuffisant: Yin apparent, dominant), trois cas sont à considérer:

1) En cas de vide de Sang: tonifier Rt 6;

et en cas de vide (insuffisance) de yang du sang: tonifier VC 12 et VC 6 (le yang se nourrissant du yin on tonifie le yang et le yin)

2) En cas de vide d’Énergie: tonifier E 36 et Rt 6 (même remarque que ci-dessus);

et en cas de vide (insuffisance) de yang de l’Énergie: tonifier VG 20 (VG 19) et VG 14 (VG 13) (même remarque)

3) En cas de vide des méridiens Yang, pouls superficiels et pouls de gauche, Yang: tonifier GI 4 et MC 6 (même remarque)

Pouls profond (Yin insuffisant: Yang apparent, dominant), trois cas sont à considérer:

1) En cas de vide de Sang: tonifier Rt 6;

et en cas de vide (insuffisance) de yin du sang: tonifier VC 6.

2) En cas de vide d’Énergie: tonifier E 36 et Rt 6 (même remarque que précédemment);

et en cas de vide (insuffisance) de yin de l’Énergie: tonifier VG 14 (VG 13)

3) En cas de vide des méridiens Yin, pouls profonds et pouls de droite, Yin: tonifier MC 6

Mais attention, car ces pouls peuvent être physiologiques et non pathologiques, au printemps (tendu), en été (ample), en automne (flottant), ou en hiver (profond), lorsqu’ils ne sont pas excessifs.

Les neuf Pouls révélateurs

Il existe, en plus des douze pouls radiaux et des trois pouls généraux, neuf pouls révélateurs66. Ces pouls indiquent la valeur des énergies, en quantité et en qualité, dans les organes et certains viscères; mais surtout ils donnent des indications sur les trois niveaux «Ciel – Terre - Homme» analogues des Foyers supérieur, inférieur et médian:

Vésicule Biliaire, Poumons et Foie correspondent au Ciel.

Estomac, Gros Intestin et Reins correspondent à la Terre.

Triple Foyer (Pancréas), Cœur et Rate, correspondent à l’homme, résultante des interactions entre le Ciel et la Terre.

L’Auscultation

Essentiellement, il s’agit d’écouter la voix... et la respiration du patient:

Écoute de la voix

Parle fort ou crie: Yang, Foie en excès.

Parle sans arrêt, entrecoupé de fou-rires: Cœur en excès.

Chantonne en permanence (chant rengaine), parle tout seul: Rate en excès.

Sanglots dans la voix: Poumons en excès.

Soupirs et voix gémissante: Reins en insuffisance.

Écoute de la respiration

Respiration forte: maladie externe par excès.

Respiration faible: maladie interne par déficience.

16. Recommandations thérapeutiques en acupuncture et moxibustion

Ainsi que nous l’avons déjà précisé:

L’acupuncture, avec l’utilisation d’aiguilles, sera appliquée en particulier dans les maladies chaudes.

La moxibustion avec des moxas d’armoise sera appliquée dans les maladies froides.

Cependant, dans certains cas, acupuncture et moxibustion pourront être associées, en particulier dans les rhumatismes par humidité.

En aucun cas, on ne devra utiliser d’aiguilles chez les enfants avant la puberté, et on devra les éviter le plus possible chez les femmes enceintes. Des massages sur les points d’acupuncture ou des moxas d’armoise seront alors conseillés.

Pratiquer dans un endroit calme, en veillant au confort du patient. Dans la mesure du possible, pratiquer l’acupuncture ou la moxibustion sur des patients allongés.

Règles générales

Traiter en priorité les énergies générales avant le particulier: traiter l’Énergie (Qi) et le Sang (Xue) (en quantité et en qualité), si nécessaire, avant tout autre traitement.

Traiter l’aigu avant le chronique.

Traiter le récent avant l’ancien.

Traiter la superficie avant la profondeur: les méridiens avant les organes.

Tonifier là où il y a insuffisance avant de disperser là où il y a plénitude.

Se souvenir que l’énergie suit la pensée.

En Acupuncture

Veiller à n’utiliser rigoureusement que des aiguilles stérilisées, de préférence à usage unique ou jetables.

Veiller à l’excellent état des aiguilles avant toute utilisation.

Jeter toute aiguille rouillée, tordue, épointée etc

Apprendre à manipuler les aiguilles délicatement, proprement, avec des mains soigneusement lavées.

Bien nettoyer la peau avec un coton imprégné de désinfectant, avant d’y insérer l’aiguille.

En Moxibustion

N’utiliser que des bâtons ou des cônes d’armoise pure et non des cigarettes ou des bâtonnets d’encens.

Veiller à ce que les cendres du bâton d’armoise ne tombent pas sur la peau du patient, risquant de le brûler.

Veiller, après utilisation, à bien éteindre le bâton d’armoise.

Bien aérer la pièce où l’on pratique la moxibustion, afin d’éviter les céphalées ou les saignements de nez.

Ne jamais brûler la peau: ôter le cône d’armoise (ou le bâton) dès que le patient ressent une chaleur trop intense.

Manipulation des aiguilles

Tonification (Bu)

Enfoncer lentement l’aiguille, à l’expir.

Tourner l’aiguille dans le sens des aiguilles d’une montre pour «saisir» l’énergie.

Ne plus y toucher pendant quelques minutes

Retirer l’aiguille rapidement à l’ inspir.

Boucher le trou en massant le point, aussitôt après.

Dispersion (Xie)

Enfoncer rapidement l’aiguille, à l’inspir

Tourner l’aiguille dans le sens inverse des aiguilles d’une montre pour “saisir” l’énergie.

Éventuellement manipuler l’aiguille pendant les 15 à 20 minutes durant lesquelles elle demeure en place.

Retirer l’aiguille lentement à l’expir.

Ouvrir le trou en écartant la peau.

Contre-indications en Acupuncture

Ne jamais pratiquer une régulation par acupuncture, dans les cas suivants:

si le patient est en état d’ivresse,

s’il est en colère,

s’il vient de faire un repas copieux,

s’il vient d’effectuer un long voyage,

s’il vient d’avoir des rapports sexuels,

s’il est en période de jeûne,

s’il vient d’avoir une grande frayeur,

s’il est en état de malnutrition,

s’il est très amaigri ou très faible.

Ne jamais piquer le point VC 8, mais utiliser uniquement des moxas d’armoise sur du gros sel.

Ne jamais piquer le point P 1 en raison de la proximité de l’apex pulmonaire.

Ne jamais piquer le point E 17 au centre du mamelon.

Femmes enceintes: points interdits67

Femmes enceintes, point conseillé

Tonifier R 9 (point des beaux bébés) au 3e et au 6e mois de grossesse.

Incidents possibles

Malaise du patient

Dans tous les cas. Tonifier VG 26 (VG 25).

Provoqué par une aiguille au membre supérieur: tonifier E 36.

Provoqué par une aiguille au membre inférieur: tonifier GI 4.

Torsion ou cassure de l’aiguille

Torsion à la suite d’une mauvaise manipulation ou d’un mouvement intempestif du patient: retirer l’aiguille doucement et délicatement

Cassure d’aiguille

Retirer avec une pince la partie implantée,

ou piquer 4 aiguilles, en dispersion, autour du point d’implantation,

ou inciser pour retirer la partie implantée.

Contre-indications en Moxibustion

Ne pas pratiquer la moxibustion dans les cas suivants:

en cas de chaleur associée à la pathologie

si le patient a un pouls rapide et de la fièvre (chaleur)

s’il est en état d’ivresse

s’il est en colère

s’il vient de faire un repas copieux

s’il vient d’effectuer un long voyage

s’il vient d’avoir des rapports sexuels

s’il est en période de jeûne

s’il vient d’avoir une grande frayeur

Ne jamais pratiquer la moxibustion sur le visage ou sur les organes génitaux.

Stérilisation des Aiguilles

La stérilisation est obligatoire et doit être rigoureuse.

Une aiguille mal stérilisée peut transmettre des maladies graves.

Armoise

Culture, cueillette et préparation

Semer l’armoise fin février ou début mars (ou au début de la saison des pluies).

Couper les tiges d’armoise à la base, avant que les fleurs ne soient ouvertes (en Europe aux alentours du 21 juin).

Suspendre l’armoise à l’abri du soleil et des courants d’air et la laisser sécher trois semaines à un mois.

Détacher délicatement les feuilles séchées et ôter leurs nervures, puis les fouler afin de leur donner une consistance et un aspect cotonneux.

L’armoise est alors prête à l’emploi, soit sous formes de cônes, soit en la roulant très serrée dans du papier, comme un cigare.

17. Protocoles thérapeutiques simplifiés

Général: Sang et Énergie

À effectuer avant toute autre régulation

Cas particuliers

Pouls superficiels et pouls profonds disjoints (déconnectés!): Énergie ne passe pas du yin dans le yang et du yang dans le Yin: tonifier VG 27.

Pouls inversés par rapport aux symptômes: Énergie ne circule pas: tonifier VC 14.

Arythmies et extrasystoles irrégulières: tonifier Cr 6 et VC 14.

Extrasystoles régulières ; une extrasystole sur 50 battements (atteinte d’un organe), deux (atteinte de deux organes): tonifier F 13, mais surtout, cela est un signe de gravité.

Pathologies courantes

63 Voir Chap. 3: Les 8 Règles de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

64 Selon le Maître Wang Chou Ho, pour définir la valeur du Sang ou de l’Énergie.

65 Voir Chap. 3: Les huit règles: maladies yin et maladies yang.

66 Huang Di Nei Jing Su Wen, Trad. Albert Husson, op. cit. Chap. 20: «Des 9 postes d’observation des pouls des 3 régions».

67 J.E.H. Niboyet, Traité d’Acupuncture, Éd. Maisonneuve, Moulin les Metz.

GLOSSAIRE DES TERMES MÉDICAUX

GLOSSAIRE DES TERMES DE MÉDECINE CHINOISE

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© Arbre d’Or, Genève, mars 2012

http://www.arbredor.com

Légende de couverture: représentation de la Grande Énergie (Tai Qi, l’idéogramme central) qui s’exprime sous la forme du Yin (vert) et du Yang (rouge), aspects fondamentaux de tout ce qui existe en manifestation.

Composition et mise en page: © Arbre d'Or Productions