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Jacques Pialoux

L’Âme du Dragon

Astrologie orthodoxe,

énergétique et ésotérique

© Arbre d’Or, Genève, février 2013

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Tous droits réservés pour tous pays

AVANT-PROPOS

Tout en considérant l’éternité de la vie, il serait vain d’aborder l’astrologie sans tenir compte du temps qui s’est écoulé depuis les origines de cet art millénaire. l’humanité du vingtième siècle n’est plus celle qui peuplait la Terre il y a deux mille ans ; le ciel du vingtième siècle n’est plus celui que contemplaient les hommes il y a seulement trois cents ans. L’homme a évolué et avec lui ses découvertes et sa connaissance des astres qui scintillent au firmament. De sept, les planètes du système solaire sont devenues dix, sans compter la Terre ni les myriades d’astéroïdes et de lunes. De l’état d’esclave sous l’emprise de ses émotions, de ses instincts et de son mental, l’homme est en train de se libérer pour devenir progressivement un individu spirituellement responsable.

Dans ces conditions, deux questions fondamentales se posent et s’imposent. La première concerne l’homme lui-même. S’il a évolué, se libérant ainsi de mieux en mieux de ses liens les plus matériels — instincts, émotions et sentiments égocentriques de toute nature — ne s’est-il pas du même coup dégagé, du moins en partie, de l’influence directe des forces planétaires qui leur correspondent ? À l’inverse, l’homme ne répond-il pas progressivement à des énergies de plus en plus subtiles, d’ordre spirituel, que lui transmettent les corps célestes qui nous entourent et que lui insuffle son âme au cours de sa recherche de la transcendance et de l’illumination ?

La seconde question concerne la méthode astrologique. Peut-on considérer que cette méthode, issue directement de l’astrologie antique, en y incluant, comme on l’a fait, les planètes découvertes depuis deux siècles, Uranus, Neptune et Pluton, est la meilleure méthode que nous puissions utiliser aujourd’hui et la mieux adaptée à notre niveau d’évolution ? Sinon, existe-t-il une autre approche, plus évoluée, des relations entre les planètes et les signes du zodiaque et par voie de conséquence, une autre interprétation de ces relations ?

C’est à ces deux questions que nous allons tenter de répondre, tout d’abord en étudiant la vision des grandes traditions sur la genèse, la constitution et l’évolution de l’univers comme sur celles de l’homme au sein de cet univers ; ensuite en déduisant de ce qui précède les principes qui pourront nous guider dans la compréhension des lois universelles de relation et d’interaction des divers composants d’un horoscope ; enfin en découvrant l’astrologie de l’âme et de la personnalité telle que l’on peut alors l’envisager. Pour ce dernier point, nous nous appuierons tout spécialement sur l’enseignement du Maître tibétain Djwal Khul, transcrit par Alice Bailey dans son Traité sur les Sept rayons1.

Cependant on ne saurait étudier un thème astrologique sans connaître au préalable la personne qu’il concerne, sans avoir une certaine idée du point où elle se trouve sur la spirale de l’évolution : fonctionne-t-elle sur un plan purement instinctif, ou affectif, guidée par ses désirs, ou encore a-t-elle établi un contact d’âme qui fait d’elle une mystique remplie d’amour et de sentiment spirituel ? Est-elle déjà un disciple à la personnalité structurée mise au service de son âme et de l’humanité, ou un initié, un Maître, totalement conscient de son devoir et de ses responsabilités au sein de l’Univers ?

À chacun de ces degrés, l’interprétation devra être modulée en fonction même de la liberté acquise par l’individu concerné vis-à-vis de ses désirs inférieurs, donc vis-à-vis de l’influence directe des planètes ; autrement dit en fonction de sa capacité à laisser s’exprimer l’énergie de son âme et à mettre en pratique son idéal spirituel au service du dessein divin.

Nous allons ainsi passer de l’astrologie orthodoxe qui est celle habituellement pratiquée, à l’astrologie énergétique qui concernera plus particulièrement la personnalité de l’homme instinctif, sentimental et mental ; pour parvenir enfin à l’astrologie ésotérique qui, tout en s’appuyant sur la précédente, nous permettra d’étudier les buts que s’est fixée l’âme pour cette incarnation tout en précisant les difficultés qu’elle rencontrera dans cette tâche. Il faut dire que les travaux de Stephen Arroyo et de Dane Rudhyar — avec l’astrologie karmique et l’astrologie humaniste — comme ceux de Martin Schulman ou d’Irène Andrieu — avec, pour ces derniers, l’analyse approfondie des nœuds lunaires — ont déjà largement ouvert la voie.

C’est en partant de cette compréhension de l’axe du Dragon — du nœud sud au nœud nord — que nous pourrons enfin découvrir « l’Âme du Dragon » avec l’étude du signe solaire, le thème de la personnalité, et avec celle du signe de l’ascendant, le thème de l’âme. Bien entendu, il faudra tenir compte non seulement de ces signes eux-mêmes, mais également de leurs planètes gouvernantes, énergétiques ou ésotériques, de leurs positions en signes et en maisons et de leurs aspects, ou encore des planètes présentes dans ces signes et de leurs différents aspects.

Notre propos est en définitive d’établir un lien entre l’approche orthodoxe, conventionnelle de l’astrologie et sa vision traditionnelle qui, elle, est en permanente mutation, en perpétuelle évolution et ne saurait donc se contenter d’être stéréotypée et structurée selon des conventions sans aucun doute dépassées ; de montrer que l’astrologie peut évoluer, en même temps que l’homme évolue, dans le mouvement de l’univers lui-même en évolution ; de percevoir comment, au cours des âges, l’homme a pressenti la réalité cosmique des planètes que nous venons seulement de découvrir et en a donné la clé de déchiffrage, comme il avait déjà, il y a quelque cinq mille ans avec le Yi King chinois, défini la structure de l’ADN moléculaire, la clé cachée de la vie.

Bases de l’astrologie

En premier lieu, comment le système des planètes et des signes du zodiaque dans l’astrologie orthodoxe s’est-il structuré ?

Pour répondre à cette question il nous faut tenir compte de la précession des équinoxes, donc de l’évolution des ères astronomiques d’environ 2 160 années dont rend compte le déplacement du point vernal2.

Il existe une technique très élaborée permettant de découvrir comment les choses ont évolué au cours des ères qui se sont succédées depuis bientôt douze millénaires. D’après Albert Slosman, cette technique que nous faisons nôtre, basée sur les positions de domicile et d’exaltation des planètes, remonterait à l’Égypte antique. Or, à cette époque, il y a environ douze mille ans, le point vernal se situait aux alentours de 15° de la constellation du Lion ; et si le Soleil gouvernait cette constellation, c’était à double titre, puisqu’il y était en domicile et en exaltation.

En effet, le Soleil, lumineux et brûlant, ne pouvait gouverner que cette constellation de feu, cette constellation royale, solaire : le Lion, témoin des origines de l’humanité actuelle. Le Soleil allait d’ailleurs continuer à être domicilié en Lion au cours des millénaires, non dans la constellation mais dans le signe du Lion, signe du zodiaque philosophique dont les douze composants se succèdent au rythme des saisons avec pour jalons les solstices et les équinoxes.

Par contre, ainsi que nous le préciserons plus loin, suivant le cycle de précession des équinoxes, le Soleil allait changer de lieu d’exaltation à chaque nouvelle ère, étant alors exalté dans la constellation où se trouvait le point vernal : depuis plus de deux mille ans, en Poissons, et pratiquement aujourd’hui dans le signe du Verseau.

À partir de ces considérations et durant des millénaires, les astronomes-astrologues ont tenu compte des sept planètes et des douze signes zodiacaux, en considérant que chaque planète gouvernait un ou plusieurs signes selon une logique rigoureuse, définie elle-même à partir de la position des deux luminaires :

Le Soleil étant domicilié en Lion, la Lune, son reflet glacé réglant les marées, devait, de son côté, gouverner un signe d’Eau, le Cancer, à proximité immédiate de son compagnon.

En s’éloignant du signe du Lion, dans le sens du parcours apparent du Soleil, on trouvait alors :

— régente du premier signe, la Vierge, la planète la plus proche du Soleil, Mercure ;

— pour le signe suivant, la Balance, la planète suivante, Vénus ;

— les trois dernières planètes, Mars, Jupiter et Saturne, avec leurs orbites de plus en plus éloignées du Soleil, régentes respectivement du Scorpion, du Sagittaire et du Capricorne.

Cependant il restait encore cinq signes pour lesquels on procéda de la même manière, mais en s’éloignant du signe du Cancer, en sens inverse. En définitive, les domiciles des planètes s’établissaient comme suit :

Soleil

gouverneur du Lion  

Lune

gouverneur du Cancer  

Mercure

gouverneur de la Vierge et des Gémeaux  

Vénus

gouverneur de la Balance et du Taureau  

Mars

gouverneur du Scorpion et du Bélier  

Jupiter

gouverneur du Sagittaire et des Poissons  

Saturne

gouverneur du Capricorne et du Verseau  

Lorsque les trois dernières planètes, Uranus, Neptune et Pluton, furent découvertes, puisque l’on avait donné un domicile à chaque planète en partant de celui du Soleil en Lion, jusqu’en Capricorne, il fut décidé, en 1781, qu’Uranus, au-delà de Saturne, serait co-gouverneur du Verseau, puis en 1846, que Neptune dont l’orbite est encore plus éloignée, serait co-gouverneur des Poissons.

En 1930, après la découverte de Pluton, on pensa tout d’abord que cette nouvelle planète devait gouverner — toujours selon la même logique — le signe suivant, le Bélier ; mais c’était oublier que le 0 degré du Bélier constitue une frontière infranchissable en raison même de sa relation directe avec l’équinoxe de Printemps, point source du renouvellement de la vie. On dut vite se rendre compte qu’il fallait faire machine arrière et repartir en sens inverse — de quatre cases à partir des Poissons — pour trouver le domicile de Pluton en Scorpion où il serait alors co-gouverneur avec Mars ; comme si, dans un mouvement inverse, partant du domicile de la Lune en Cancer, jusqu’en Verseau, Uranus était co-gouverneur du Capricorne et Neptune du Sagittaire, Pluton étant alors naturellement co-gouverneur du Scorpion. En définitive on trouvait donc :

Uranus

co-gouverneur du Verseau avec Saturne 

Neptune

co-gouverneur des Poissons avec Jupiter 

Pluton

co-gouverneur du Scorpion avec Mars  

Les constellations dans lesquelles les planètes furent en exaltation se définissent maintenant de manière précise, en partant de leur domicile et en relation avec la précession des équinoxes et les ères astronomiques de 2 160 années qui se sont succédées depuis l’ère du Lion.

Nous avons vu que durant cette ère du Lion, le Soleil était en domicile et en exaltation dans cette constellation où se trouvait le point vernal. Pour les six autres planètes, leur lieu d’exaltation était décalé par rapport à leur domicile : en partant du Soleil, on trouvait la Lune exaltée en Vierge, Mercure en Balance et en Cancer, Vénus en Scorpion et en Gémeaux, Mars en Sagittaire et en Taureau, Jupiter en Capricorne et en Bélier, Saturne en Verseau et en Poissons3.

Les siècles passèrent et le point vernal qui se déplaçait d’un degré tous les 72 ans, parvint en Cancer. Le Soleil se trouva exalté dans cette constellation, tout en conservant bien entendu son domicile en Lion. Parallèlement, les autres planètes se décalèrent d’un cran ; et ainsi de suite durant les ères des Gémeaux, du Taureau et du Bélier pour parvenir enfin à l’ère des Poissons durant laquelle le Soleil se trouva exalté en ce lieu. Soulignons que ce mouvement des planètes d’une constellation à l’autre ne concerne que leur exaltation ; leur domicile, en signe, demeurant bien entendu inchangé. Il faut rappeler à ce propos que les signes du « zodiaque philosophique » transmettent toujours l’énergie des Constellations du « zodiaque naturel », en résonance avec les cycles saisonniers de la nature qui leur correspondent.

domicile

orthodoxe

planète

régente

ères successives :

exaltation selon la précession des équinoxes

Lion

Cancer

Gémeaux

Vierge

Taureau

Balance

Bélier

Scorpion

Poissons

Sagittaire

Verseau

Capricorne

Ainsi, durant toute l’ère des Poissons, le Soleil était exalté en Poissons, la Lune en Bélier, Mercure en Taureau et en Verseau, Vénus en Gémeaux et en Capricorne. Durant l’ère du Verseau, le Soleil sera exalté en Verseau, la Lune en Poissons, Mercure en Bélier et en Capricorne. Ce tableau correspond à une logique rigoureuse qui nous permet ainsi de tenir compte de la précession des équinoxes et de son impact sur les différentes planètes, à commencer par le Soleil lui-même.

En définitive, on voit bien que, dans cet ensemble, on a tenté d’intégrer les trois dernières planètes, Uranus, Neptune et Pluton au fur et à mesure de leur découverte, dans l’organisation des sept premières sans parler des astéroïdes au sujet desquels on continue à se poser quantité de questions, ni de la Terre, objets planétaires que nous devrons inclure dans notre analyse.

Dans ces conditions, existe-t-il un modèle qui nous permette une approche scientifique de l’organisation et des relations de chacune des planètes avec les constellations et les signes du zodiaque, en accord avec l’expansion de conscience de l’humanité au cours des âges ?

Une réponse devrait exister aussi bien dans le code génétique que dans la cosmogonie égyptienne ou dans la Kabbale hébraïque, dans la vision cosmologique traditionnelle chinoise ou dans l’acupuncture énergétique, puisque ces divers ensembles ont en commun, comme nous le verrons bientôt, un modèle mathématique, le Yi King, Livre des Transformations de la tradition chinoise.

Nous allons ainsi parcourir les étapes intermédiaires qui nous ouvriront les portes de l’astrologie ésotérique.

1 Tous les ouvrages cités sont répertoriés dans la bibliographie.

2 Point vernal : position apparente du Soleil sur la sphère céleste lors de l’équinoxe de printemps.

3 Albert Slosman, L’Astronomie selon les Égyptiens.

1 — GENÈSE DE L’UNIVERS

Nous abordons maintenant la notion d’énergie, source de Vie, telle qu’elle apparaît selon les grandes traditions, ainsi que les principales énergies cosmiques qui interviennent dans la genèse de l’Univers.4

La notion d’énergie source de toute création

Cependant, avant d’aller plus loin, se pose une question fondamentale : qu’est-ce que l’énergie ? « L’énergie est une interaction ou force s’établissant entre des éléments de matière » nous dit la science ; et la science en reconnaît quatre sortes : interactions nucléaires fortes et faibles, interactions électromagnétiques et interactions gravitationnelles. Chaque interaction est supportée par un messager qui crée un champ de nature ondulatoire, une vibration. Cette vibration est caractérisée par sa fréquence (nombre de vibrations par seconde), son amplitude (sa puissance) et sa direction (d’où vient-elle et où va-t-elle ?). Ce dernier aspect, la direction, est lui-même fonction du champ électromagnétique et du champ gravitationnel.

Pour la Tradition, l’énergie est le Souffle vital, le Qi 5, disent les Chinois, caractérisé par une qualité (apparentée à la fréquence mais où apparaît également une notion de forme), une quantité (son amplitude, sa puissance) et un point d’application (lui-même lié bien entendu à son origine, donc à sa direction). Il faut ajouter que dans la vision traditionnelle, la fonction et l’énergie seront très souvent indissociables, confondues dans une même approche ou dans une même définition, ce qui, a priori, pourrait choquer plus d’un scientifique.

Genèse selon les grandes traditions

Qu’elle soit chinoise, indienne, égyptienne, celte ou hébraïque, chacune de ces traditions nous submerge en général sous un flot d’informations plus symboliques les unes que les autres. Des dieux et des héros grecs ou vikings, aux empereurs mythiques de Chine ou des Indes, le résultat est le même : la musique est superbe ; comprendre ses accords est une tout autre affaire.

Il est donc nécessaire de se débarrasser d’éléments secondaires qui ne font que voiler la réalité pourtant présente, là, sous nos yeux. Mais pour ce faire, existe-t-il un guide, un mode d’emploi, qui puisse nous aider dans ce dépoussiérage ? Un manuscrit de quelques pages, écrit vers la fin du deuxième siècle, porte le nom de Livre de la formation des Nombres, le Sepher Ietzirah. Son intérêt ? C’est d’être, sans doute, le texte contenant un maximum d’informations dans un minimum d’espace.

Au moment où apparaît ce manuscrit qui appartient à la Kabbale hébraïque, le monde antique est en pleine mutation : l’empire romain s’étend encore jusqu’aux limites des terres alors connues, mais il se désagrégera bientôt. En 70, le Temple de Jérusalem a été détruit et en 133, les Juifs, chassés de Palestine, entreprennent un long voyage qui durera dix-huit siècles. Une nouvelle ère est en pleine éclosion et les Chrétiens, persécutés à Rome depuis Septime Sévère, marquent du signe des Poissons leur passage dans les catacombes.

Tout est bouleversement, transformation, transmutation. Ce qui n’avait jamais été écrit, seulement transmis d’adepte à disciple, doit maintenant être transcrit pour la postérité. Mais si toute vérité peut être dite, ce n’est pas sous n’importe quelle forme. Fidèle à la méthode chère à ses prédécesseurs en tradition, scribes ou sculpteurs, charpentiers ou orfèvres, l’auteur du Sepher Ietzirah sait raconter une histoire à double ou triple secret. Seul celui qui possède les clefs pourra en pénétrer le sens.

Pourtant tout est dit au grand jour. Le secret ne se trouve que dans le symbolisme attaché à chaque nombre, à chaque lettre, à chaque mot, à chaque phrase, car tout le secret est justement là, dans leur interprétation et leur utilisation 6.

Des techniques spéciales de codage sont ainsi utilisées, mais toutes sont liées à une réalité universelle, simple et évidente, dans le courant de la tradition. De ce fait, elles sont pratiquement indécelables pour le lecteur non averti : ce qui est trop évident passe inaperçu. C’est ainsi que valeurs numériques, analogies, permutations, réductions philosophiques, additions, transpositions, sans parler de grilles particulières, telles les étoiles à cinq, six ou sept branches, sont autant de chicanes qu’il faut découvrir et franchir pour poursuivre sa route dans le dédale des textes alchimiques.

Une valeur numérique pourra être liée à chaque lettre de l’alphabet. En additionnant les nombres correspondants, on obtient un total qui pourra lui-même être réduit philosophiquement, par addition de ses propres nombres : par exemple, un total de 144, nombre de l’homme d’après l’Apocalypse de saint Jean, vaut 9 (1+4+4) en réduction philosophique. Les symboles attachés aux nombres permettent alors de relier, par analogie, des séries de fonctions ou d’objets d’origines très diverses, mais soumis au même ordre — comme les neuf muses ou les neuf chœurs des anges ou encore les neuf sphères célestes et les neuf mois de la gestation.

En allant plus loin encore dans les analogies, on procédera par transposition. Une série de nombres, par exemple de un à sept, peut en valoir une autre dont le deuxième nombre est double du premier, le troisième double du deuxième. et le septième double de l’avant dernier : Un vaut 1, Deux vaut 2, Trois vaut 4, Quatre vaut 8, Cinq vaut 16, Six vaut 32 et Sept vaut 64. L’utilisation de progressions logiques permet ainsi de relier plusieurs séries, apparemment sans lien direct, mais qui définissent des niveaux différents d’une même réalité.

Le même terme de transposition signifiera également, dans certains cas, qu’une grille de lecture a été utilisée, en particulier croix ou étoile, pour transposer, c’est-à-dire changer de place, les éléments d’un ensemble homogène.

Avec les permutations, on fera se rencontrer, deux par deux, trois par trois, quatre par quatre. les différents éléments, lettres ou symboles, d’une série donnée ou de plusieurs séries : la première lettre avec toutes les autres, la deuxième avec toutes les autres, la troisième avec toutes les autres. ou encore la première avec elle-même et avec les autres, la deuxième de même. Ces permutations rendent compte de toutes les possibilités de relation des vibrations, des énergies, que représentent ces lettres ou ces symboles7, à des niveaux d’analyse différents, de plus en plus poussés, diversifiés, densifiés. Le Yi King chinois en est un exemple éclatant ; nous en reparlerons.

Enfin, l’addition d’aiguilles, d’œufs et de haricots ne devra pas surprendre, car le panier de l’univers, parfois, ressemble fort à celui d’une ménagère : tous deux représentent un ensemble apparemment hétéroclite, mais toujours homogène. C’est ainsi qu’à la manière imagée d’un conte oriental des mille et une nuits, on peut nous faire découvrir dans un couffin, un chameau, un minaret, un éléphant, un baobab, dix langoustes, une capitale, vingt palais et trois douzaines d’oursins, en même temps que les 72 génies célestes des 36 décans de la Grande Ceinture Zodiacale et de ses 12 constellations8.

Une fois ce décodage effectué, on parvient aux conclusions que nous allons développer maintenant.

10 + 10 + 10 + 12 dans les grandes traditions hébraïque, égyptienne et chinoise

En définitive, le Sepher Ietzirah nous donne en clair le plan de toute création — à commencer par la création de l’univers lui-même — en même temps que celui de son fonctionnement.

Trois niveaux sont ainsi à considérer, en quelque sorte du producteur au consommateur, de Dieu à l’homme. Ces trois niveaux correspondent en fait à une organisation industrielle et commerciale parfaitement gérée tant du point de vue de la fabrication (1er niveau) que de celui de la distribution (2e niveau) et enfin de l’utilisation — ou de la consommation — des produits finis (3e niveau). Le Sepher Ietzirah précise ainsi que « c’est par trente-deux voies, belles, sages, que Iah 9 […] traça son univers par trois numérotations, écriture, nombre, verbe. Dix nombres immatériels. Vingt-deux lettres du fondement : trois mères, sept doubles, douze simples »10.

Trois numérotations correspondent ainsi à l’analyse des trois niveaux considérés :

— Le premier niveau sera défini par les 10 nombres et les commentaires qui les accompagnent.

— Le troisième sera défini par les 22 lettres du fondement avec, là encore, un certain nombre d’indications subsidiaires.

— Le deuxième va emprunter au troisième dix de ses composants qui disposent chacun d’un double aspect. En effet, il existe trois lettres « mères » qui ont un double rôle ; en tant que mères, elles en ont un, celui du 2e niveau de distribution ; en tant qu’épouses, un autre rôle, celui du 3e niveau d’utilisation. De leur côté, les sept lettres doubles, comme leur nom l’indique, sont dans le même cas et jouent donc un rôle différent au 2e et au 3e niveau.

En définitive, si c’est bien par « trente-deux voies que Iah traça son univers », on s’aperçoit dès à présent que l’ensemble correspondra à quarante-deux aspects :

1er niveau de fabrication : 10 nombres

2e niveau de distribution : 10 lettres qui sont 3 mères (et épouses) et 7 doubles

3e niveau d’utilisation : 22 lettres dont 3 mères (et épouses), 7 doubles et 12 simples.

C’est donc selon trois modes que vont nous être transmises sous la forme la plus dépouillée, la plus pure, les clefs des trente-deux voies de la Beauté et de la Sagesse divines. Ces clefs sont celles de la Tradition qui remonte à l’aube de la civilisation égyptienne dont Moïse et le peuple hébreux furent les héritiers.

10 Nombres pour la fabrication, premier niveau

En premier lieu, il est question de l’approvisionnement en matières premières, de leur transformation et, à partir d’elle, de la fabrication de produits finis. C’est donc cette fonction qui est abordée d’emblée avec la définition des quatre premiers aspects énergétiques de ce niveau. Avant, il n’y a que l’Inconnaissable, l’Inexprimable, l’Insondable, l’être que l’on ne peut nommer ni même concevoir, Ayn-Soph.

Le même concept apparaît dans la tradition chinoise, avec le Wu, l’Impénétrable informulé, la Vacuité, de même ordre que Ginungagap, le Vide béant dont parle la Voluspa des Eddas islandaises11. C’est de cet « Insondable » que naît toute création.

Première expression hors de la vacuité, premier principe, première énergie potentielle, « le premier, l’esprit du Dieu vivant » nous dit le Sepher Ietzirah12. Puis un deuxième principe émane directement de l’esprit et constitue l’Éther, le Souffle de l’esprit. Un troisième principe est l’Eau de l’Éther, un quatrième, le Feu de l’Eau. Que peut bien vouloir dire cet ensemble, mélange de spiritualité et de symboles ésotériques ?

En fait, c’est comme si l’on nous précisait qu’à partir d’une énergie centrale, fondamentale — esprit ou vie — trois énergies secondaires allaient intervenir en tant qu’Éther, Eau et Feu, complémentaires les unes des autres — comme les trois axes d’un espace à trois dimensions dont le centre est le point d’intersection mais, fondamentalement, dont ce centre est la source.

On s’aperçoit alors que ces quatre énergies préfigurent celles qui sont mises en œuvre et transformées dans n’importe quel moteur à explosion : il existe en effet dans un moteur une enceinte dont la chambre intérieure, le vide central, autorise une pression variable — esprit ou vie en mouvement — et dans laquelle sont admis un comburant, l’air inhérent à ce vide — l’Éther13 -, et puis le carburant — l’Eau — et enfin l’étincelle électrique — le Feu — tous éléments nécessaires à son fonctionnement.

La tradition égyptienne la plus ancienne, celle qui remonte sans doute à l’ère du Lion, il y a quelque douze mille ans, nous enseigne également que quatre énergies étaient présentes, au commencement : Toum, principe Lumière de Râ dont il est l’esprit ; Her, Lumière unificatrice du Verbe, Souffle de l’esprit ; Rouha, obscurcissement de la Lumière ; Herou, lumière du jour. Mais chacun de ces deux derniers principes a un sens pluriel, préfigurant ainsi les énergies cycliques, opposées et complémentaires des jours et des nuits de l’univers ; alors que les deux premiers sont toujours dans le Un, non divisibles.

En Chine, l’Empereur Fu Xi transmet, il y a quelque cinq mille ans, une connaissance à tel point semblable, que l’on peut se demander si elle ne provient pas de la même source. La tradition taoïste chinoise en dresse un tableau précis à partir du Dao, origine de toute manifestation, suivi de Tai Yi, grande mutation, de Tai Chu, grande origine et de Tai Shi, grand commencement. La « Grande Mutation » est l’état dans lequel la Force ne se manifeste pas encore ; la « Grande Origine » est au commencement de la Force ; du « Grand Commencement » naît la Forme. La matière jaillit ainsi de la « Grande Création Originelle ».

Cependant, toujours en Chine, il existe une autre approche selon laquelle intervient comme premier principe Tai Yi, principe premier de tout ce qui existe. Ce principe premier est suivi de Dao le Flux, la Voie (lumineuse ?), la pensée créatrice de Tai Yi, puis de deux principes faisant appel, avec le Yin et le Yang, aux notions d’obscur et de lumineux.

Ainsi dans ces deux dernières traditions, égyptienne et chinoise, les symboles des quatre premiers principes rejoignent ceux de la Kabbale hébraïque. Ils préfigurent les éléments fondamentaux avec d’abord l’esprit, principe premier de tout ce qui existe, Vie de l’univers ; puis le flux, la Voie, la Pensée créatrice, la Lumière avec un « L » majuscule, de même ordre que l’Éther, le Souffle de l’esprit et enfin, principes opposés et complémentaires, l’obscur et le lumineux, symboles des profondeurs abyssales de l’Eau et du flamboiement étincelant du Feu.

Quatre énergies, trois plus une, sont donc présentes pour toute création ; mais encore faut-il définir de manière précise les structures, permettant de les transformer pour fabriquer un produit qui sera ensuite distribué et enfin utilisé. Le Sepher Ietzirah nous indique maintenant en clair que ces structures vont se mettre en place selon des orientations précises14 :

— « Cinquième principe, la hauteur dirigée vers le haut,

— « Sixième, la profondeur dirigée vers le bas,

— « Septième, l’Orient dirigé en avant,

— « Huitième, l’Occident dirigé en arrière,

— « Neuvième, le Sud dirigé à droite,

— « Dixième, le Nord, dirigé à gauche ».

Dix siècles après la révélation de ces dix principes, l’Arbre des Sephiroth fleurira dans le ciel des Cabalistes. Ainsi, pour la Kabbale hébraïque, le cadre potentiel de la création a son centre, ses trois axes — autrement dit ses quatre énergies potentielles, esprit, Éther, Eau, Feu — et ses six directions orientées.

L’Égypte antique avait abordé cette vision avec toute sa poésie pour un enseignement tout aussi exemplaire. En effet, l’esprit Toum — rencontré tout à l’heure en tant que principe Lumière de Râ — a fécondé la Dame du Ciel, la Vierge Nout, qui met au monde un fils, l’envoyé du Ciel, Osiris. L’époux de Nout, Geb, Maître de la Terre, accomplit alors ponctuellement son rôle de père nourricier, préparant Osiris, Maître du Sud, à son rôle futur de Grand Instructeur du Monde. Entre-temps, trois autres enfants naîtront de l’union de Geb et de Nout, de l’union de la Terre et du Ciel : Isis, Nephtys et Seth (ou Typhon), respectivement maîtresses de l’Orient et de l’Occident et Maître du Nord. Là encore ce sont les six directions d’un espace à trois dimensions qui interviennent à partir du centre.

Les Chinois, quant à eux et leur empereur, préféreront préciser les qualités propres à chacun des quatre points cardinaux, les quatre piliers de l’univers15, intermédiaires entre le Ciel et la Terre :

— « Le cinquième principe est Tian, le Ciel, dirigé vers le haut,

— « le sixième, Di, la Terre, dirigée vers le bas,

— « le septième, Ren, l’Homme qui gouverne, tourné vers le Sud,

— « le huitième, Ti, la Substance, qualité du Nord, « le neuvième, Jing, l’Essence qui imprégnera la substance, qualité de l’Orient,

— « le dixième Xing, la Forme, qualité de l’Occident.

Mais ces dix principes ne sont que potentialités en devenir. Nous aborderons donc maintenant le deuxième niveau de la création, le Big Bang des physiciens, la première mise en forme de ces énergies, illustrée par la naissance de l’Univers.

Distribution des énergies selon les traditions hébraïque, égyptienne et chinoise, deuxième niveau

Selon le Sepher Ietzirah : 3 lettres mères et 7 lettres doubles

Si, jusqu’à maintenant, le Sepher Ietzirah s’est appuyé uniquement sur les dix premiers nombres, pour préparer le Big Bang à l’origine de notre univers, dorénavant c’est l’alphabet sacré qui va servir de canevas pour la suite de la création.

Cet alphabet comporte 22 lettres qui se décomposent, rappelons-le, en trois lettres mères (et épouses), sept lettres doubles et douze lettres simples ; ainsi que nous l’avons vu plus haut, chacune des trois lettres mères et des sept lettres doubles a une double signification : la première en tant que composante du système de distribution et la seconde lorsque toutes ensemble les 22 lettres participent à l’utilisation des énergies distribuées.

C’est la Kabbale qui complétera la première de ces deux significations — avec trois mères et sept doubles — d’ailleurs avec une grande réserve, en donnant des indications que l’auteur du Sepher Ietzirah s’est bien gardé d’exprimer en clair, préservant ainsi cette connaissance essentielle du regard des ignares et des impies :

Tau

Beauté, Saint Temple Central, fondement sur lequel est bâti tout l’univers, Principe impérissable de l’être absolu (énergie centrifuge).

Aleph

Air, lien entre l’esprit et la Matière de l’univers (énergie centripète).

Mem

Eau réceptive, eau amniotique, union des principes masculin et féminin.

Schin

Feu créateur, premier jour de la Création : Lumière et Ténèbres.

Beth

Sagesse, deuxième jour de la Création : Eaux des Cieux et Eaux de la Terre.

Ghimel

Richesse, troisième jour de la Création : Mouvement, Eau, Terre, Végétaux.

Daleth

Fécondité, quatrième jour de la Création : Astres, Jour et Nuit.

Caph

Vie, cinquième jour de la Création : Poissons et Oiseaux.

Phé

Domination, sixième jour de la Création : Bêtes et Hommes.

Resch

Paix, septième jour de la Création, Réalisation.

En Égypte, c’est vraisemblablement il y a quelques neuf à dix millénaires, durant l’ère du Cancer, que furent révélées les lois de la Nature en forme — lois de distribution de l’énergie — lois de dualisation, de polarisation.

Au commencement, nous dit-on, il y eut le serpent Kem Atef, « Un dont le Souffle s’accomplit » et puis son fils le serpent Ir Ta, le « Créateur de la Terre ». Ce sont bien les deux énergies fondamentales, d’expansion par le souffle de la materia prima, puis de constriction pour rassembler et densifier la matière terrestre éparse dans l’univers — énergies centrifuge et centripète, antagonistes et complémentaires l’une de l’autre — que l’on nous présente en tant qu’éléments essentiels de toute manifestation. L’on peut se demander si le symbole même du Cancer, , n’en serait pas une représentation ? Puis la légende se poursuit en précisant que de ces deux serpents naquirent les huit Neters primordiaux, les huit principes fonctionnels, les huit forces secondaires qui les complètent — Grenouilles et Serpents, quatre femelles et quatre mâles — dont la ville de Khmounou, la « Gardienne des Huit Lieux Célestes », plus tard Hermopolis, perpétua la connaissance et le culte dans la mémoire des hommes :

— Houh et Hauhet, principe Essence-Lumière

— Kouk et Kauket, principe Substance-Ténèbres

— Niaou et Niout, principe du Secret de l’Eau céleste nourricière

— Noun et Naunet, principe d’Eternité de l’Eau chaotique originelle.

Là encore, les deux énergies centrifuge et centripète sont symbolisées, la première par la grenouille — qui, semblable au crapaud-buffle, triple de volume avant de croasser — la seconde par le serpent — qui, tel le boa constrictor, étouffe sa proie entre ses anneaux — chacun d’eux à la puissance quatre, quatre grenouilles et quatre serpents.

En Chine, l’empereur Fu Xi intervient une nouvelle fois pour transmettre une connaissance du même ordre et pour cela, il va inventer au passage le système binaire ! Bien des millénaires plus tard, Leibniz le mettra à la portée des Occidentaux16. Ainsi naîtra l’informatique !

Un trait cassé pour le Yin , énergie centrifuge ; un trait pas cassé pour le Yang , énergie centripète. En système binaire, langage de l’informatique, Yin vaut 0 et Yang vaut 1. C’est tout, c’est tout bête, deux monogrammes. Mais encore fallait-il y penser, car ensuite, le Yin jouera le jeu des permutations avec lui-même et avec le Yang ; le Yang de même :

Yin-Yin  

Yang-Yin  

Yang-Yang  

Yin-Yang  

Quatre bigrammes composés chacun de deux monogrammes superposés se lisant de bas en haut. Quatre forces fondamentales d’obscurité, d’aurore, de lumière et de crépuscule, forces des solstices et des équinoxes.

Leurs polarisations respectives, Yin et Yang pour chacune, correspondent alors aux huit forces secondaires, aux huit principes fonctionnels — aux huit Lieux Célestes égyptiens — assurant la distribution des énergies Yin et Yang dans un monde à trois dimensions : la loi de polarisation veut en effet que les quatre forces fondamentales soient à leur tour polarisées chacune en Yin et Yang — un trait Yin ou un trait Yang au-dessus de chacun des bigrammes — pour passer de deux à trois dimensions17. Les huit trigrammes symbolisent alors et définissent mathématiquement ces huit forces secondaires :

la Terre, le réceptif

la Montagne, l’immobilisation

l’Eau, l’insondable

le Vent, le doux

le Tonnerre, l’ébranlement

le Feu, ce qui s’attache

le Lac, le joyeux

le Ciel, le créateur

Ces huit forces interfèrent en permanence entre elles et se régulent mutuellement. Leur action sur la nature est déterminante pour la création de la vie18 :

— Le Tonnerre cause le mouvement : le tonnerre est l’ébranlement.

— Le Vent cause la dispersion : le vent est le doux.

— La Pluie cause l’humectation : la pluie, ou l’eau, est l’insondable.

— Le Soleil cause l’échauffement : le soleil, ou le feu, est ce qui s’attache.

— L’immobilisation cause l’arrêt : la Montagne est l’immobilisation.

— Le joyeux cause le plaisir : le Lac (la brume qui monte du lac) est le joyeux19.

— Le créateur cause la domination : le Ciel est le créateur.

— Le réceptif cause la mise à l’abri : la Terre est le réceptif

Les deux énergies radicales et les huit forces secondaires sont ainsi les intermédiaires indispensables, application des lois de dualisation et de génération de la nature en forme.

Mais comment la distribution des énergies fonctionne-t-elle ? Pour le savoir, il ne reste qu’à traduire dans l’espace ce que nous venons de découvrir. En effet, tout est déjà là, sous nos yeux. Nous n’avons qu’à regarder, selon une logique absolue, la suite des événements, la gestation de la vie et son éclosion.

Revenons simplement au commencement, au centre. Depuis le centre, expression du centre, ainsi que nous l’avons vu tout à l’heure, apparaissent trois aspects, analogues aux trois axes d’un univers à trois dimensions et dont les six directions précisent les orientations : un squelette en quelque sorte, mais un squelette où règne encore le vide, ces dix principes n’étant que potentialités.

Après les dix aspects de ce premier niveau — 1 centre + 3 axes + 6 directions — aspects qui demeurent potentiellement présents, le deuxième niveau apparaît, celui des deux énergies fondamentales et des huit forces secondaires, autrement dit, celui de la distribution, de la génération.

Ces deux énergies fondamentales sont à considérer d’emblée, à ce deuxième niveau, énergie centrifuge et énergie centripète. La première provient du centre20, et comme elle est en expansion dans toutes les directions, elle va remplir progressivement le vide, donner de la consistance au squelette, l’habiller. La seconde, elle aussi en provenance du centre, intervient lorsque la première commence à s’épuiser dans son mouvement d’expansion et a donc tendance à revenir à sa source. C’est ainsi que, provenant de la première, cette seconde énergie, centripète, peut s’exprimer en tant qu’énergie de constriction, de tension superficielle — la peau de l’univers — en recherche permanente d’équilibre avec l’énergie centrifuge, son opposé complémentaire.

Une sphère est ainsi créée.

Trois plans perpendiculaires — un plan horizontal, et deux plans verticaux, nord-ciel-sud-terre et est-ciel-ouest-terre — définissent cet espace à trois dimensions ; mais aussi quatre quartiers d’orange inférieurs et quatre supérieurs — autrement dit huit forces secondaires, les huit trigrammes chinois, les huit lieux célestes égyptiens, les huit forces de Création hébraïques — qui non seulement proviennent directement des deux énergies centrifuge et centripète et de leurs interactions mais encore leur permettent de s’exprimer ; nous allons voir comment.

En effet la création ne s’arrête pas là. Notons tout d’abord qu’il existe des lignes d’intersection entre d’une part la surface de la sphère et d’autre part le plan horizontal et les deux plans verticaux Nord-Sud et Orient-Occident. Ceci dit, pour peu que l’énergie centripète prenne le dessus sur l’énergie centrifuge — les six points notables, Ciel, Terre, Nord, Sud, Est, Ouest restant fixes — la peau de notre orange va rétrécir, se tendre comme une peau de tambour autour de ces intersections, de ces lignes de force.

Le carbone et l’octaèdre, autres modèles de la manifestation des énergies centrifuges et centripètes

Ce n’est plus une sphère mais un octaèdre que nous avons devant nous, avec cependant la même structure mathématique.

Simplement, nous venons d’aboutir au diamant, à la forme du polyèdre naturel sous laquelle cristallise le plus fréquemment le carbone pur, élément de base de la construction de notre univers biologique21.

Les huit forces secondaires, les huit Lieux célestes égyptiens comme les huit forces de Création du Sepher Ietzirah sont présents. Les huit faces de l’octaèdre sont les témoins apparents de cet espace à trois dimensions, celui des huit tétraèdres constituants de l’octaèdre et dont les huit trigrammes chinois sont les archétypes mathématiques :

De ce fait même, les deux énergies centrifuge et centripète, d’expansion et de constriction, Yin et Yang, sont liées à ces huit structures orientées qui assurent leur distribution. Il ne nous reste plus qu’à découvrir leur utilisation et leurs points d’application.

Circulation de l’énergie

Amusons-nous maintenant à polir les huit faces de ce diamant et à le projeter dans l’espace, vers un soleil dont il devient le satellite. Il tourne désormais sur lui-même et autour de ce soleil, comme le fait la Terre. Ces deux mouvements modifient donc en permanence l’orientation de ses faces vers la source de lumière et de chaleur que constitue le soleil central. Une face est chaude lorsqu’elle est en pleine lumière ; celle qui lui est diamétralement opposée est bien entendu dans l’obscurité et de ce fait froide.

Des différences de potentiel thermique interviennent donc, déclenchant automatiquement des transferts d’énergie, une circulation d’énergie. Or chacun sait que pour transporter de l’énergie, du courant électrique par exemple, des lignes à haute tension sont nécessaires. Eh bien dans notre octaèdre, douze lignes de force, douze lignes à haute tension sont là, bien visibles, pour effectuer ce travail : ses douze arêtes.

Nous venons ainsi de découvrir la dernière fonction, celle d’utilisation des énergies, ou tout au moins la partie externe de cette fonction, la partie visible, à douze composants, les douze lignes de force qui sous-tendent la peau de l’octaèdre.

Il existe en effet une autre partie de la fonction d’utilisation des énergies, une fonction interne qui, elle, comporte en principe dix composants. Ceux-ci étant internes, ne sont, bien sûr, pas visibles de l’extérieur. Ainsi, comme nous le confirmeront non seulement la suite du Sepher Ietzirah mais également les grandes traditions et même l’organisation de notre univers proche, ce sont 22 composants de base qui utilisent les deux énergies fabriquées puis distribuées. Ainsi que déjà précisé dans le Sepher Ietzirah, ce sont les 22 lettres de l’alphabet sacré — trois + sept + douze — et leurs vibrations qui en sont les agents.

Après ce deuxième niveau de distribution des deux énergies fondamentales par les huit forces secondaires, les « huit Lieux de l’Univers », le jeu des astres et des constellations va maintenant intervenir avec l’aide des 22 Lettres de l’alphabet sacré.

Utilisation des énergies (10 énergies terrestres et 12 énergies célestes), troisième niveau

« Trois mères, sept doubles et douze simples » sont les vingt-deux lettres qui constituent la base de « tout ce qui est créé et de tout ce qui doit être créé »22 :

1 — Aleph

valeur 1

12 — Lamed

valeur 30

2 — Beth

valeur 2

13 — Mem

valeur 40

3 — Ghimel

valeur 3

14 — Noun

valeur 50

4 — Daleth

valeur 4

15 — Samech

valeur 60

5 — Hé

valeur 5

16 — Haïn

valeur 70

6 — Vau

valeur 6

17 — Phé

valeur 80

7 — Zaïn

valeur 7

18 — Tzadé

valeur 90

8 — Heth

valeur 8

19 — Coph

valeur 100

9 — Teth

valeur 9

20 — Resch

valeur 200

10 — Iod

valeur 10

21 — Schin

valeur 300

11 — Caph

valeur 20

22 — Tau

valeur 400

Cependant, trois des vingt-deux lettres, trois lettres mères, la première, la treizième et la vingt-et-unième liées à l’Air, à l’Eau et au Feu, Aleph, Mem, et Schin, dans l’univers, sont les vibrations primordiales du Verbe Créateur, du Verbe Trinitaire. Mais, nous dit le Sepher Ietzirah : « le Ciel est créé du Feu, la Terre de l’Eau et l’Air de l’Éther et tient sa place centrale entre eux »23.

On nous apprend ainsi que l’Air est le principe — Aleph — qui provient de l’Éther, du Souffle de l’esprit, séparant l’Eau du Feu et les réunissant ; et puis qu’à partir de l’Eau principielle va naître la Terre et à partir du Feu, le Ciel.

Voilà qu’apparaissent au passage les cinq éléments occidentaux de la fondation du monde, de la manifestation, ces cinq éléments qui vont diriger l’utilisation des énergies 24 ; ceux auxquels correspondent, d’après Platon, autre héritier de la tradition égyptienne, les cinq polyèdres réguliers, les cinq cristaux aux formes géométriques parfaites qui poussent naturellement25 :

— Au Feu, à la lettre Schin, correspond le tétraèdre aux quatre facettes triangulaires.

— À la Terre, l’hexaèdre, à six faces carrées.

— À l’Air, à la lettre Aleph, l’octaèdre aux huit facettes triangulaires.

— Au Ciel, le dodécaèdre, à douze faces pentagonales.

— À l’Eau, à la lettre Mem, l’icosaèdre, aux vingt facettes triangulaires.

En 1496, Léonard de Vinci illustrera de leurs variations cristallines le De Divina Proportione de Fra Luca Pacioli di Borgo San Sepolcro.

Après la définition des trois lettres mères que nous retrouverons tout à l’heure, les limites de l’univers nous sont maintenant révélées, et les sept étoiles (planètes) et leurs octaves humaines, avec les sept lettres doubles qui présentent chacune, ainsi que nous l’avons déjà dit, deux aspects symboliques26 :

Beth :

Sagesse

Bêtise

Ghimel :

Richesse

Pauvreté

Daleth :

Fécondité

Stérilité

Caph :

Vie

Mort

Phé :

Domination

Esclavage

Resch :

Paix

Guerre

Tau :

Beauté

Laideur

Leur mise en place s’effectue selon les orientations cardinales dont les limites sont dès à présent fixées : « Beth, Ghimel, Daleth, Caph, Phé, Resch, Tau, le haut et le bas, l’orient et l’occident, le sud et le nord, et le Saint Temple est au centre et soutient tout »27.

Tau est bien, également, le « Saint Temple central » du système de distribution étudié précédemment, principe impérissable de l’être Absolu, autour duquel les autres lettres s’harmonisent maintenant.

Par ailleurs, si ces sept lettres sont doubles, c’est bien parce qu’elles ont deux fonctions : la première, découverte avec le système de distribution en tant que lettres fonctionnelles, intermédiaires entre le créateur et sa création ; la seconde, comme vibrations participant aux vingt-deux énergies de manifestation. Dans les deux cas, les trois lettres mères leur sont liées, car, à la fois épouses et mères, elles ont donc également deux fonctions.

Dès lors et pour ce second aspect des sept lettres doubles, le créateur « les traça, les façonna, effectua les combinaisons et les transpositions, les pesa et créa par elles sept étoiles dans le monde, sept jours dans le temps, sept ouvertures dans le corps de l’homme et de la femme »28.

Les sept étoiles créées sont, dans l’ordre, Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure, Lune, précisant ainsi leur organisation, de la plus lente à la plus rapide, apparemment. Il s’agit là de la suite utilisée dans l’étoile à sept branches, la grille de lecture qui fût celle des mages, en astrologie ou en alchimie, depuis la nuit des temps ; en particulier pour coder les analogies des sept étoiles — luminaires et planètes — et occulter ainsi leur sens véritable. Comment s’en étonner, lorsque le texte lui-même précise que des transpositions ont été effectuées.

C’est aussi à partir de cette grille — le Baphomet des Templiers — qu’ont été nommés et organisés les sept jours de la semaine et que fut défini le jour saint de chacune des trois grandes religions occidentales : durant l’ère du Bélier, constellation de Feu, ère solaire, le premier jour de la semaine était le dimanche, jour du Soleil, et le samedi, le Sabbat, le jour du Seigneur ; l’ère des Poissons, constellation d’Eau, ère humide, lunaire, amena comme premier jour le lundi, jour de la Lune, et comme jour de Dieu le dimanche ; pour l’Islam, Saturne gouverne : le premier jour de la semaine est donc le samedi et le jour Saint, le vendredi29.

Mais revenons aux lettres doubles, aux jours et aux étoiles, dont les aspects sont tellement emmêlés, à dessein, dans le texte du Sepher Ietzirah, qu’ils en deviennent incompréhensibles. Aussi les relations analogiques des sept lettres doubles, avec leur symbolisme, et des sept étoiles ou planètes, ne pourront-elles être découvertes que par celui qui saura utiliser la clé alchimique à sept branches. Mais encore faut-il décrypter auparavant le sens caché d’un rébus qui recèle la méthode à utiliser. La transposition d’une série de pierres en une série de maisons en est le voile30 :

— Deux pierres bâtissent deux maisons

— Trois pierres bâtissent six maisons (soit 2 x 3 = 6)

— Quatre pierres bâtissent 24 maisons
(soit 6 x 4 = 24)

— Cinq pierres bâtissent cent vingt maisons
(soit 24 x 5 = 120)

— Six pierres bâtissent sept cent vingt maisons
(soit 120 x 6 = 720)

— Sept pierres bâtissent 5 040 maisons
(soit 720 x 7 = 5 040)

— Et plus loin va et compte ce que ta bouche ne peut prononcer ni ton oreille entendre.

Que veut-on nous faire savoir ? Simplement on nous donne la clé pour découvrir quelle planète réelle se cache derrière la description qui nous est donnée. Mais pour cela, le découvreur de secrets qui sommeille en chaque homme va devoir montrer ce qu’il est capable de compter !

Cette interprétation qui n’a, à ma connaissance, jamais été publiée, présente l’intérêt de tenir compte dans le détail des quatre paramètres qui nous sont proposés :

— Ordre des planètes selon l’étoile à sept branches (déjà vu).

— Ordre des planètes selon leur descriptif que nous allons découvrir avec les versets 7 à 13 du ch. IV.

— Ordre des jours de la semaine à partir du dimanche (ordre connu).

— Définition de la clé à utiliser selon les transpositions des pierres en maisons (précisée plus haut).

Il s’agit donc, en commençant par ce dernier point, de procéder de la manière suivante :

— 2 pierres bâtissent 2 maisons vaut 2

— 3 pierres bâtissent 6 maisons vaut 6

— 4 pierres bâtissent 24 maisons vaut 6 (2+4 = 6 en réduction philosophique)

— 5 pierres bâtissent 120 maisons vaut 3 (1+2+0 = 3 en réduction philosophique)

— 6 pierres bâtissent 720 maisons vaut 9 (7+2+0 = 9 en réduction philosophique)

— 7 pierres bâtissent 5040 maisons vaut 9 (5+0+4+0 = 9 en réduction philosophique). Soit au total : 2+6+6+3+9+9 = 35 = 7 x 5

Autrement dit, pour trouver l’étoile réelle en correspondance avec chacune des sept lettres, dans le texte qui va suivre, il faudra ajouter cinq distances — ou cinq cases, comme au jeu de l’oie — à partir de chacune des sept étoiles décrites. Pour cela, on utilisera l’étoile à sept branches dans le sens des aiguilles d’une montre, traditionnellement sens de la création, inverse du sens de lecture habituel des jours de la semaine : l’auteur, également le chiffreur, indique en effet l’ordre des jours de la semaine et c’est l’étoile et non la circonférence qui correspond à cet ordre :

Dimanche

Beth

règne sur la sagesse et la bêtise, le haut,

crée l’œil droit et la Lune

+5 = Mercure

Lundi

Ghimel

règne sur la richesse et la pauvreté, le bas,

crée l’oreille droite et Mars

+5 = Jupiter

Mardi

Daleth

règne sur la fécondité et la stérilité, l’orient,

crée la narine droite et le Soleil

+5 = Mars

Mercredi

Caph

règne sur la vie et la mort, l’occident,

crée l’œil gauche et Vénus

+5 = Soleil

Jeudi

Phé

règne sur la domination et l’esclavage, le sud,

crée l’oreille gauche et Mercure

+5 = Vénus

Vendredi

Resch

règne sur la paix et la guerre, le nord,

crée la narine gauche et Saturne

+5 = Lune

Samedi

Tau

règne sur la beauté et la laideur, le centre,

crée la bouche et Jupiter

+5 = Saturne

Une fois décodées les sept lettres doubles, et leur valeur en tant que planètes, il reste à étudier les trois lettres mères qui leur sont liées, car, à la fois épouses et mères, « d’elles sortirent l’Air, l’Eau et le Feu, de ceux-ci provinrent les pères et de ces derniers les enfants »31. Mais elles répondent également, toujours selon le Sepher Ietzirah aux vibrations du monde divin avec l’esprit, du monde animique avec l’âme, et du monde physique avec le corps :

— Aleph règne sur l’Air, la couleur jaune et la poitrine. Son symbole est le Dragon, l’un des trois chefs : Le Dragon est au milieu, comme un roi sur son trône, témoin immobile et attentif.

— Mem règne sur l’Eau, la couleur bleue et le ventre : son symbole est le Cœur, le deuxième chef : Le Cœur est dans le corps, comme un roi à la guerre, passivité animatrice.

— Schin règne sur le Feu, la couleur rouge et la tête. Son symbole est la Sphère, le troisième chef : La Sphère est dans l’année comme un roi dans son royaume, soumission aux cycles et aux rythmes, aux pulsations de la psycho-matière.

Ce sont là trois énergies déjà pressenties il y a plus de trois millénaires, et qui devaient un jour apparaître en tant que planètes dans toute leur splendeur. En effet, dans ces conditions, on peut sans risque émettre l’hypothèse que les trois planètes alors inconnues, Uranus, Neptune et Pluton sont les créations de ces trois lettres Mères — à l’image des sept précédentes planètes, créées par les sept lettres doubles — et que ces trois planètes vibrent au même diapason :

— Uranusplanète d’Air, créée par la lettre Aleph, « qui règne sur l’Air », découverte par William Herschel, à Greenwich, le 13 mars 1781 à 22h00, et d’où semble provenir l’esprit nouveau de libération des peuples, en même temps que l’intelligence créatrice héritière du siècle des Lumières.

— Neptuneplanète d’Eau, créée par Mem, « qui règne sur l’Eau », principe d’intégration, de résonance à l’Âme cosmique, d’identification et d’animation universelle, d’ouverture sociale et de réalisation spirituelle, depuis que Johann Galle la découvrit, à partir des calculs de Le Verrier, à l’observatoire de Berlin, le 23 septembre 1846 à 22h52.

— Plutonenfin, planète de Feu — Feu de l’Eau du Scorpion qu’il gouverne, créée par Schin, « qui règne sur le Feu », présidant aux grandes mutations de la matière, au rougeoiement des profondeurs ignées du corps et du monde des atomes, depuis sa découverte par C. W. Tombaugh – en Arizona, à Flagstaff, par 35°12’ de latitude nord et 111°39’ de longitude ouest — le 18 février 1930 à 23h00, quatre-vingt-quatre ans plus tard.

Douze constellations ou signes du zodiaque

En définitive, ce sont donc deux luminaires et huit planètes qui semblent tourner autour de la onzième, la Terre, sur la toile de fond des douze constellations de la grande ceinture zodiacale.

C’est d’ailleurs de ces douze constellations dont il est maintenant question. Les douze dernières lettres de l’alphabet sacré vont en effet nous annoncer les douze frontières diamétrales qui leur correspondent, tout en en précisant que onze. La douzième, la frontière du Haut-Nord n’est pas mentionnée ; oubli, ou acte délibéré ? Quoi qu’il en soit, ces douze frontières sont regroupées, trois par trois, à l’Orient, au Sud, à l’Occident et enfin au Nord, suivant ainsi le cycle solaire, de l’aube au crépuscule et à la nuit dont naîtra une nouvelle aurore :

« Douze frontières diamétrales : la frontière du Haut-Orient, la frontière du Nord-Est, la frontière du Bas-Orient, la frontière du Haut-Sud, la frontière du Sud-Est, la frontière du Bas-Sud, la frontière du Sud-Ouest, la frontière du Haut-Ouest, la frontière du Bas-Ouest, la frontière du Nord-Ouest, la frontière du Haut Nord (non mentionnée), la frontière du Bas-Nord : Elles vont à l’infini et cela est la frontière du Monde ».

La combinaison des six orientations cardinales et du centre avec les douze frontières diamétrales, s’exprime désormais naturellement, dans la manifestation, par l’intermédiaire du diamant octaédrique, symbole platonicien de l’Air, corps central des cinq éléments. Les trois lettres mères, les sept lettres doubles, dont le Tau central, et les douze lettres simples sont dès lors aussi indissolublement liées que le sont les trois axes, le centre, les six orientations et les douze frontières qui délimitent le monde.

Les relations des sept lettres doubles avec les étoiles étaient codées. Il en sera de même pour les douze lettres simples et les constellations : « Le Créateur traça les douze lettres simples, les façonna, fit les combinaisons et les transpositions, pesa et créa par elles les douze signes du zodiaque dans le monde, les douze mois de l’année, les douze guides dans le corps de l’homme et dans celui de la femme ». Nous sommes prévenus ! Une clé de lecture doit nous permettre de transposer les lettres et de découvrir leurs relations véritables avec les constellations. Il ne reste qu’à la découvrir. Notons cependant au passage — cela nous permettra de vérifier le bien-fondé de nos déductions — les douze guides dans le corps de l’homme et de la femme : « deux mains, deux pieds, deux reins, la bile, les boyaux, le foie, l’estomac Kerkevok, l’estomac Keva, la rate ».

Avec les boyaux, il s’agit du cloaque, orifice commun des voies urinaires, intestinales et génitales de certains vertébrés ou de l’embryon humain, en relation avec le Noun, océan chaotique originel de la tradition égyptienne, alors que, de son côté, l’estomac Kerkevok représente l’intestin grêle, l’estomac Keva étant l’estomac proprement dit.

La clé de lecture nous est indiquée par la subdivision des douze lettres simples en quatre groupes de trois lettres chacun, confirmant le groupement des frontières diamétrales elles aussi trois par trois : l’un des systèmes de codage classique consiste justement à considérer les constellations trois par trois, selon leur élément, en relation avec l’étoile à douze branches composée de quatre triangles entrelacés32.

Pour le déchiffrage, le sens de lecture de la clé sera celui de la création, traditionnellement sens des aiguilles d’une montre, mais aussi sens du parcours du soleil selon le cycle de précession des équinoxes. Le point de départ se situera dans la constellation du Bélier, signe de renaissance de la vie à l’équinoxe de Printemps.

frontière

lettre

relations

décodage

Haut-Orient

Hé

règne sur la parole,

crée la jambe droite et le Bélier

Bélier  

Nord-Est

Vau

règne sur la pensée,

crée le rein droit et le Taureau

Sagittaire  

Bas-Orient

Zaïn

règne sur la marche,

crée la jambe gauche

et les Gémeaux

Lion  

Haut-Sud

Heth

règne sur la vue,

crée la main droite et l’Écrevisse

Poissons  

Sud-Est

Teth

règne sur l’ouïe,

crée le rein gauche et le Lion

Scorpion  

Bas-Sud

Iod

règne sur l’action,

crée la main gauche et la Vierge

Cancer  

Sud-Ouest

Lamed

règne sur la copulation,

crée la bile et la Balance

Verseau  

Haut-Ouest

Noun

règne sur l’odorat,

crée les boyaux et le Scorpion

Balance  

Bas-Ouest

Samesch

règne sur le sommeil,

crée l’estomac Keva

et le Sagittaire

Gémeaux  

Nord-Ouest

Haïn

règne sur la colère,

crée le foie et le Capricorne

Capricorne  

(Haut-Nord)

Tzadé

règne sur l’appétit,

crée l’estomac Kerkevok

et le Verseau

Vierge  

Bas-Nord

Coph

règne sur le rire,

crée la rate et les Poissons

Taureau  

Les constellations de Feu, avec le Bélier — et l’équinoxe de printemps — sont regroupées aux frontières de l’Orient, Hé-Vau-Zaïn ; celles d’Eau, avec le Cancer — et le solstice d’été — aux frontières du Sud, Eth-Teth-Iod ; celles d’Air, avec la Balance — et l’équinoxe d’automne — aux frontières de l’Occident, Lamed-Noun-Samesch ; celles de Terre, avec le Capricorne — et le solstice d’hiver — aux frontières du Nord, Haïn-Tzadé-Coph.

Cependant le décodage de ces relations était vraiment trop simple ! Aussi une clé supplémentaire nous est-elle proposée, vicieusement dirais-je, par l’auteur du Sepher Ietzirah : une sombre histoire de bien et de mal va montrer en effet que les définitions attachées à la sixième lettre, Iod-Cancer, et à la douzième, Coph-Taureau, doivent être interverties :

« Dieu opposait une chose contre une autre :

· le bien contre le mal et le mal contre le bien ;

· le bien du bien et le mal du mal ;

· le bien met à l’épreuve le mal et le mal le bien ;

· le bien est pour les bons et le mal pour les méchants.

· Des trois, chacune se tient séparément : l’une justifie, l’autre accuse et la troisième fixe l’équilibre entre les deux. »33

De quoi est-il donc question dans ce texte apparemment sans queue ni tête ? Tout simplement des douze lettres réparties en quatre groupes de trois ! Commençons par le dernier énoncé qui nous indique l’ordre dans lequel doivent être étudiées les trois lettres de chacun des quatre groupes, en relation avec les trois premières propositions concernant le bien et le mal : première lettre (justifie : 1re proposition), deuxième lettre (accuse : 3e proposition), troisième lettre (fixe l’équilibre entre les deux précédentes : 2e proposition). Mises sous forme de tableau, les propositions concernant le bien et le mal définissent chacune des lettres :

lettres

groupe 1

feu

groupe 2

eau

groupe 3

air

groupe 4

terre

1re lettre

Bien : Hé

contre le

Mal : Heth

Mal : Lamed

contre le

Bien : Haïn

3e lettre

Bien : Zaïn

du Bien : Iod

Mal : Samech

du Mal : Coph

2e lettre

Bien : Vau

éprouve le

Mal : Teth

Mal : Noun

éprouve le

Bien : Tzadé

Le bien étant pour les bons et le mal pour les méchants (avant dernier énoncé), il ne reste plus qu’à intervertir les « relations-significations » des lettres Iod et Coph afin de rétablir le mal dans le groupe 2 et le bien dans le groupe 4, les bons ne pouvant s’accorder qu’avec le bien et les méchants s’acoquiner qu’avec le mal, comme l’indique le quatrième énoncé.

En définitive,

— la lettre Iod règne sur le rire, crée la rate et les Poissons (du mal) ; décodé Cancer à la frontière du Bas-Sud

— la lettre Coph règne sur l’action, crée la main gauche et la Vierge (du bien) ; décodé Taureau à la frontière du Bas-Nord

Voici donc l’organisation des structures énergétiques — 10 internes et 12 externes — qui vont utiliser les deux énergies fabriquées puis distribuées par les deux premiers niveaux de tout système énergétique :

— dans la tradition hébraïque, 22 lettres de l’alphabet sacré — 3 mères, 7 doubles et 12 simples — en sont les supports.

— La cosmogonie chinoise parlera, pour sa part, des 10 troncs célestes et des 12 rameaux terrestres, les 22 énergies de la Terre et du Ciel.

— L’Égypte antique connaissait-elle les 22 arcanes, ces 22 symboles mystérieux venus du fond des âges que les 22 lames majeures du Tarot interpréteront et reprendront à leur compte, bien des millénaires plus tard ! Sans doute, puisque l’alchimie, cette science sacrée de la tradition, n’est autre que la science d’Al Kemit, de la Terre Noire, l’Égypte.

— Et puis saint Jean ne reprendra-t-il pas ce nombre pour les 22 chapitres de son évangile comme pour ceux de l’Apocalypse ?

— Dans notre univers proche, nous l’avons vu, 10 corps célestes, 2 luminaires et 8 planètes, semblent graviter autour de la Terre, alors que 12 constellations de la grande ceinture zodiacale marquent le retour cyclique des saisons. Là encore, 22 énergies.

Ainsi, Fabrication, Distribution, Utilisation comportent au total 42 énergies en action. Seules vingt-deux d’entre elles nous sont directement perceptibles, celles des dix planètes et des douze constellations.

42 énergies

Mais notre présence sur la Terre, vingt-troisième énergie, au centre apparent, nous fait découvrir ce que nous ne pouvions voir de l’extérieur : le globe central qui n’apparaissait pas jusque-là dans les diverses traditions, voilé en quelque sorte par notre position de spectateurs de l’univers. Alors que maintenant, à l’intérieur du système, nous sommes devenus acteurs ! Ceci veut dire que les 22 énergies de la Tradition sont en réalité vingt-trois.

Et puis, une inconnue demeure encore : la grande ceinture d’astéroïdes, située entre l’orbite de Mars et celle de Jupiter, correspond-elle à une vingt-quatrième énergie au sein des planètes et des signes ? Cette question clôt le cycle de création de l’univers, tel que nous l’ont livré les traditions antiques.

4 Ce chapitre, fondamental pour la compréhension de ceux qui suivent, reprend dans ses grandes lignes un chapitre similaire dans J. Pialoux, Thérapeutique spirituelle et tradition universelle.

5 Prononcer « tchi ».

6 Voir Jacques Pialoux, Thérapeutique Spirituelle et tradition universelle.

7 La représentation des 64 triplets du code génétique à partir de ses 4 bases azotées, en est une application directe : TTT-TTG-TTC-TTA-TGT-TGG.

8 Chut, ne le dites à personne, mais : 1 couffin + 1 chameau + 1 minaret + 1 éléphant + 1 baobab + 10 langoustes + 1 capitale + 20 palais + (3 x 12) oursins = 72 Génies célestes des 36 décans (3 pour chacune des 12 constellations) représentant les 360 degrés du zodiaque.

9 Iah ou Dieu.

10 Sepher Ietzirah, I, 1-2.

11 Régis Boyer et Edith Lot-Falck, Les Religions de l’Europe du Nord

12 Sepher Ietzirah, I, 8-12.

13 L’Éther, Souffle de l’esprit. La pression variable lui est indissolublement liée.

14 Sepher Ietzirah, I, 13.

15 Ne pas confondre dans la tradition chinoise, les 4 points cardinaux qui appartiennent aux six directions, et les 4 énergies fondamentales, Tai Yi, Dao, Yin et Yang.

16 Lettre de Leibniz au Père Bouvret, Missionnaire en Chine, datée du 18 octobre 1697 et conservée au Musée de Berlin.

17 2 monogrammes = monde à une dimension : une droite avec ses 2 directions. 4 bigrammes = monde à deux dimensions : un plan défini par deux axes perpendiculaires et leurs 4 directions. 8 trigrammes = monde à trois dimensions : un cube et ses 8 sommets ou un octaèdre et ses 8 faces.

18 Richard Wilhelm et Etienne Perrot, Yi King. Le Livre des Transformations, « Chouo Koua : discussion des Trigrammes II, 4, huitième des 10 Ailes ou commentaires traditionnels du Yi King ».

19 C’est « la brume qui monte du Lac » dans Jean Choain, Introduction au Yi King.

20 Centre, Tai Chong, grand carrefour des Chinois, point géométrique, « singularité » où intervint le Big Bang des physiciens.

21 On sait que l’atome de carbone répond également à la même formule mathématique : deux électrons proches du noyau + quatre plus éloignés !

22 Sepher Ietzirah, II, 2.

23 Sepher Ietzirah, III, 3.

24 Les éléments seront cinq pour gouverner les « planètes » centrales ; mais seulement quatre pour gouverner les signes du zodiaque, périphériques : Feu, Terre, Air et Eau.

25 Platon, Le Timée.

26 Sepher Ietzirah, IV, 2 et 3.

27 Sepher Ietzirah, IV, 3.

28 Sepher Ietzirah, IV, 5.

29 Saturne, lié au plomb, métal de Thot Djehouty, l’Hermès Trismégiste grec, est ainsi le symbole de « Celui qui lie le Un et les Deux », le rassembleur des croyants des trois grandes religions qui, avec Abraham, ont une unique source. C’est peut-être là le génie que manifestera l’Islam des temps futurs.

30 Sepher Ietzirah, IV, 15

31 Avec les citations suivantes : Sepher Ietzirah, III, 1 à 8 et VI, 3.

32 Le cinquième élément, Ciel, étant considéré comme central, ne peut apparaître en relation avec les constellations du zodiaque, périphériques par rapport aux étoiles (planètes et luminaires) du système solaire ; ce sont ces dernières qui constituent le centre et correspondent alors deux par deux aux cinq éléments.

33 Sepher Ietzirah, VI, 4, 5. La suite va nous montrer que la « relation-signification » de Iod et du Cancer doit être interverti avec celle de Coph et du Taureau.

2 — PLANS COSMIQUES,
PLANS DE CONSCIENCE ET ÉVOLUTION

Sept plans cosmiques

Les grandes écoles traditionnelles occidentales34 enseignent qu’au commencement des temps et éternellement est l’être Suprême, Dieu, dans ses trois aspects de pouvoir, de verbe et de mouvement. Celui-ci a dissocié en Lui-même sept grands « Logoï » ou Grandes Vies, lesquels ont eux-mêmes dissocié en chacun d’eux sept autres vagues de vie qui ont essaimé de la même manière, créant ainsi sept grands plans cosmiques.

Notre système solaire se trouve ainsi sur le septième plan cosmique et le Seigneur de ce système, dans ses trois aspects de volonté, d’amour-sagesse et de mémoire-activité est Dieu en qui nous vivons, nous nous mouvons et nous existons, comme le dit Saint Paul. Il est secondé par sept « Logoï », sept Grands esprits, qui ont chacun pour corps de manifestation les sept planètes sacrées de notre système solaire. Sept sous-plans sont les subdivisions de ce septième plan ou plan physique cosmique.

L’univers et l’homme : un, triple et septuple

L’évolution de l’homme s’effectue grâce en particulier aux expériences qu’il est appelé à vivre dans son corps physique tout au long de son incarnation sur cette Terre. En fait, au cours de cette transmutation intérieure, chacun est appelé à prendre progressivement conscience des différents plans du plan physique cosmique avec lesquels il entre en contact, plans auxquels correspondent, en lui-même, des véhicules de conscience qui lui sont propres.

constitution des sept sous-plans du plan physique cosmique

constitution de l’homme, un, triple et septuple

Plan Divin : adi ou plan du Logos 1er sous-plan (atomique)1

Plan monadique : anupadaka
2e sous-plan

I. Monade ou pur esprit
Le Père dans les Cieux avec trois aspects en Un :
— Volonté ou puissance : Père
— Amour-Sagesse : Fils
— Intelligence active : St-esprit

Plan spirituel : atma
3e sous-plan

II. Ego2, moi supérieur, soi, âme
— Corps égoïque, triade spirituelle
1. Volonté spirituelle : Atma
Atome permanent atmique

Plan de l’Intuition : buddhi
4e sous-plan

2. Intuition, amour-sagesse, Buddhi
— Principe Christique
— Atome permanent bouddhique

Plan Mental : manas
5e sous-plan

3. Mental sup : Manas supérieur3
— Intelligence, pensée abstraite
— Atome permanent manasique

III. Personnalité, moi inférieur
1. Véhicule mental : Manas inférieur
— Pensée concrète

Plan Astral : kama
6e sous-plan

2. Véhicule astral : Kama
— Corps du désir, sentiments
— Atome permanent astral

Plan Physique : tamas
7e sous-plan

3. Véhicule physique : Tamas

a. Éthérique ou vital

b. Physique dense : cohésion
— Atome permanent physique

1 Ce plan « atomique » n’a rien à voir avec les atomes de la physique classique, pas plus d’ailleurs que les atomes permanents cités plus loin.

2 « Ego » est employé ici dans le sens admis dans le Traité des 7 rayons d’Alice Bailey.

3 Buddhi et Manas supérieur réunis portent parfois le nom de « Corps Causal ».

Sept sous-plans dans chaque plan

En poussant plus loin l’analyse de cet ensemble, il faut noter que dans chacun des sept sous-plans du plan physique cosmique, il existe à nouveau sept sous-plans dont le premier, le plus élevé, est le sous-plan atomique, en résonance avec le premier sous-plan cosmique.

Cette différenciation se répercute bien entendu dans les véhicules de conscience et en particulier dans les véhicules physique, astral et mental.

Dans le corps physique, les sept sous-plans, depuis le plus élevé, se définissent de la manière suivante :

— Éther réflecteur, lié à la mémoire et à son fonctionnement.

— Éther lumière dont dépendent le sang et les cinq sens.

— Éther vital, lié à la reproduction et aux aspects mâle et femelle.

— Éther chimique qui régularise l’assimilation et l’élimination.

— Gaz, en relation avec la respiration.

— Liquides, en relation avec les liquides organiques et la circulation.

— Solides, particulièrement le tissu conjonctif et le squelette.

Le rôle des différents sous-plans éthériques qui composent le véhicule éthérique ou vital, appelle quelques commentaires supplémentaires, en particulier en ce qui concerne les états de conscience et les « mémoires » qui leur correspondent. C’est dans l’Égypte antique que certaines réponses furent apportées aux questions qui peuvent se poser à ce propos.

La conscience cérébrale, celle du cerveau physique, n’est en fait qu’un instrument de transfert provisoire, sur ce plan de la manifestation, et elle disparaît avec le corps physique en même temps que la mémoire purement mécanique qui lui correspond.

La conscience instinctive et émotionnelle qui se développe à chaque instant de la vie s’inscrit, elle, en Sekhaou, milieu d’inscription fait de l’ombre, Khaïbit, à l’image et à la ressemblance du moi inférieur, la personnalité en voie d’harmonisation, et des quatre Ka élémentaires qui la constituent ; autrement dit, à l’image des quatre règnes de la nature — minéral, végétal, animal et humain — que chacun porte en soi pour les purifier, les harmoniser et les dominer progressivement. De cette mémoire, il ne sera retenu au moment de la mort que ce qui aura été transmuté spirituellement, le reste étant, là encore, voué à la destruction par la dévoreuse Ammit — monstre à tête de crocodile, poitrine de lion et arrière-train d’hippopotame — prête à réabsorber tout ce qui est hétérogène et dissocié en chaque être, autrement dit tout ce qui est aussi monstrueux qu’elle-même.

Précisons au passage que les supports physiques des quatre Ka de la nature sont le foie, la rate, la langue et les intestins. Les deux premiers sont particulièrement importants, puisque l’essence active de l’hérédité paternelle qui s’exprimera dans les globules rouges du sang est fixée dans le foie dès la conception ; alors que la rate sert de berceau au germe héréditaire maternel, substance spirituelle qu’utilisera le Ka individuel et qui imprègne le sang blanc, globules blancs, lymphe et liquide céphalo-rachidien. C’est là, dans la moelle épinière baignée par ce dernier liquide que le pouvoir de l’âme, puissance de l’esprit, du Ka individuel, est spécifié et se développe au fil des expériences vécues et reconnues. La quintessence de ces expériences — ce qui a été transmuté spirituellement — s’inscrit alors en Tekh, siège du « cœur-conscience », réceptacle de la conscience, de la mémoire véritable, indestructible, immortelle.

On voit que les deux sous-plans supérieurs du monde physique, éther-réflecteur et éther-lumière, sont particulièrement en relation avec ce qui précède, puisqu’ils sont liés, d’une part, à la mémoire — et à la conscience —, et d’autre part, au sang, c’est-à-dire au support de l’âme dont les cinq sens sont les fenêtres sur le monde manifesté.

À son tour, le corps astral, ou corps du désir, retrouve en lui-même, depuis la plus élevée, les sept régions du monde astral avec lequel il est en relation :

— Région du pouvoir de l’âme

— Région de la lumière de l’âme

— Région de la vie de l’âme

— Région du sentiment, avec l’intérêt ou l’indifférence

— Région des souhaits

— Région des impressions

— Région de la passion et des désirs sensuels

Trois grandes zones sont à retenir dans cet ensemble, en tenant compte du fait que le quatrième sous-plan représente une zone intermédiaire qui, soit témoigne de l’indifférence — et là rien ne se passe, — soit définit l’intérêt orienté vers les régions inférieures liées plus précisément à la personnalité et aux aspects égocentriques ou vers les régions supérieures répondant aux aspirations spirituelles de l’âme.

Le corps mental quant à lui répond au monde de la pensée ou monde mental et à ses sept régions, depuis la plus élevée :

— Région de l’idée-germe de la forme

— Région de l’idée-germe de la vie

— Région de l’idée-germe des désirs et des émotions

— Région des forces archétypales

— Région aérienne : archétypes des désirs, des passions, des souhaits, des sentiments, des émotions

— Région océanique : archétypes de la vitalité palpitante et ondoyante des forces des quatre éthers

— Région continentale : archétypes de toutes les formes.

Là encore, trois grandes zones se dessinent avec le quatrième sous-plan, celui des forces archétypales, intermédiaire entre la zone inférieure des archétypes et la zone supérieure des idées-germes. Cependant une relation particulière, en miroir, apparaît mieux dans cet ensemble, entre la septième et la première région, la sixième et la deuxième, la cinquième et la troisième, respectivement idées-germes et archétypes de la forme, de la vie et des désirs.

Enfin, une relation privilégiée transparaît plus nettement, en partant du bas, entre le premier sous-plan — région continentale — et les trois sous-plans inférieurs physiques ; le deuxième sous-plan — région océanique — et les quatre sous-plans éthériques, vitaux ; le troisième sous-plan — région aérienne — et le plan astral, du désir ; le quatrième sous-plan — région des forces archétypales — et le plan mental.

Mais ceci nous amène à redéfinir sept niveaux regroupant la personnalité et l’âme, sans tenir compte, provisoirement, de la Monade qui, en définitive, ne pourra véritablement s’exprimer que lorsque l’homme aura construit un instrument suffisamment sensible pour répondre à sa volonté. En mettant en place ces sept plans intérieurs, nous allons du même coup découvrir les sept chakras ou centres d’énergie qui leur servent de point d’appui :

plans

chakras

Volonté spirituelle : Atma

Coronal

Intuitionnel : Buddhi

Cardiaque

Mental abstrait : Manas supérieur

Frontal

Mental concret : Manas inférieur

laryngé

Astral : Kama (affectivité, sentiments)

ombilical

Ethérique : Tamas supérieur (vital)

Sacré

Dense : Tamas inférieur

basal

Il faut cependant noter qu’au cours de l’évolution un premier chakra, complémentaire des sept autres et lié au plan éthérique dans son aspect instinctif, le chakra splénique, doit être considéré comme porte d’entrée primordiale de la vitalité, le Prana planétaire. Plus tard, un second chakra, l’occipital, lié au quatrième sous-plan du mental et donc aux forces archétypales — Manas médian — permettra, à un certain degré de l’évolution, la relation non seulement entre les régions supérieures et inférieures du plan mental, mais encore entre les trois aspects de l’âme et les trois aspects de la personnalité, le tout en liaison avec la Monade.

Merveilleux vaisseaux et glandes endocrines

En définitive, c’est donc par l’intermédiaire de neuf chakras que les sept véhicules de conscience s’expriment en relation avec l’évolution intérieure de l’homme. Ces neuf centres du corps éthérique transmettent ainsi les énergies des véhicules supérieurs au corps dense et vice-versa, tout en assurant la vitalisation de ce corps. Cependant, cette transmission s’effectue par l’intermédiaire de huit structures énergétiques particulières — les merveilleux vaisseaux de l’acupuncture, analogues aux huit forces cosmiques de distribution des énergies — qui assurent la régulation mécanique et cyclique des énergies physiologiques.

Celles-ci, reprises par les glandes endocrines du corps dense sont alors distribuées sous forme d’hormones lesquelles vont assurer, par l’intermédiaire du sang qui les transporte, la régulation de toutes les grandes fonctions de l’organisme et ceci en relation directe avec le système nerveux. Le système neuro-endocrinien se présente alors de la manière suivante, en relation avec les merveilleux vaisseaux, les chakras et les véhicules de conscience :

véhicules

de conscience

chakras

merveilleux

vaisseaux

glandes

endocrines

Volonté

spirituelle : Atma

Coronal

Du Mai

Épiphyse

Intuitionnel :

Buddhi

Cardiaque

Chong Mai

Thymus

Mental abstrait : Manas supérieur

Frontal

Yang Qiao Mai

Hypophyse

Mental médian

Forces archétypales

Occipital

Liaison centrale

Du Mai — Ren Mai

Glomus

carotidien

Mental concret : Manas inférieur

laryngé

Yang Wei Mai

Thyroïde et parathyroïdes

Astral : Kama

ombilical

Dai Mai

Pancréas

endocrine

Éthérique supérieur : Tamas supérieur

Sacré

Yin Wei Mai

Gonades

Éthérique inférieur : Tamas médian

Splénique

Ren Mai

Hypothalamus

Physique dense : Tamas inférieur

basal

Yin Qiao Mai

Surrénales

Les 7 rayons

Après cette incursion dans la structure intérieure de l’homme, revenons maintenant à celle de l’univers afin de bien en saisir les diverses correspondances et implications.

Ainsi que nous l’avons entrevu en découvrant les sept plans cosmiques, Dieu se manifeste sous la forme de trois aspects — trois rayons d’aspect — qui se traduisent par trois grandes forces :

Volonté-Pouvoir

1er aspect

rayon I

Force Primaire

Amour-Sagesse

2e aspect

rayon II

Force Vitale, Prana

Mémoire-Activité

3e aspect

rayon III

Force Kundalini- Feu Serpent

Quatre rayons d’attribut, quatre forces, secondaires aux trois rayons majeurs, complètent maintenant les énergies que nous transmettent les sept Logoï Planétaires :

Harmonie par conflit

rayon IV

Connaissance concrète-Science

rayon V

Dévotion-Idéalisme

rayon VI

Organisation-Loi

rayon VII

Ces sept rayons auront une influence prépondérante sur les expériences que chaque individu est appelé à vivre et sur son destin. En effet, ainsi que nous le découvrirons bientôt, leurs énergies nous sont transmises en particulier par l’intermédiaire des planètes du système solaire, en relation avec les signes du zodiaque.

Rayons d’aspect et rayons d’attribut

Le destin de l’homme est en effet particulièrement lié aux rayons qui prédominent pour gouverner son âme, sa personnalité, son mental, son astral et son physique35. Nous avons vu qu’il existait sept types de rayons, trois rayons d’aspect, majeurs, et quatre d’attribut. Ce sont eux qui vont orienter toute la vie en incarnation des individus et amener chaque homme à expérimenter cette vie dans ses divers domaines. Le rayon de l’âme et celui de la personnalité sont alors fondamentaux. C’est ainsi que :

« — Le premier rayon de volonté, de puissance, de pouvoir, exprime la force, l’énergie, l’action. Sagesse et science de l’esprit font de celui chez qui il domine, un occultiste qui a le pouvoir et la capacité de gouverner. Sa volonté dynamique agit comme une force destructrice pour permettre à ce qui est neuf de naître et de se développer.

— Le deuxième rayon d’amour-sagesse exprime la conscience, l’expansion, l’initiation. Connaissance des arts et des sciences de la matière font de l’homme de ce rayon, le vrai mystique psychique qui a la capacité d’enseigner et le pouvoir de soigner. Le principe christique de rassemblement et de construction des formes pour exprimer la qualité de la vie en est le fondement.

— Le troisième rayon d’intelligence active, d’activité, d’adaptabilité, exprime le développement, l’adaptation, l’évolution. Le savoir sur la forme et la matière font de lui le philosophe. et le magicien qui maniera aussi bien la communication que l’économie ou l’éducation, comme une araignée au centre de sa toile.

— Le quatrième rayon d’harmonie par conflit, de beauté, d’art, d’unité, exprime la vibration, la réaction, l’expression qui font de l’homme de ce rayon un artiste pour qui architecture, mathématique, créativité et beauté sont indissociables.

— Le cinquième rayon de connaissance concrète, de science, exprime la connaissance, l’intelligence, la science, la révélation de la lumière, apanage du vrai scientifique pour qui la technologie et la recherche sont fondamentales.

— Le sixième rayon de dévotion, d’idéalisme abstrait, exprime la dévotion, l’abstraction, qualités du mystique, du fervent qui peut devenir fanatique. Sa foi, son idéal, son esprit de sacrifice feront de lui l’homme d’église aussi bien que le chef militaire incontesté.

— Le septième rayon d’organisation, de loi, de magie rituelle, d’ordre cérémoniel, exprime l’incantation, le rituel, la magie qui feront le ritualiste, l’organisateur de sociétés, autant juriste que financier ou ministre du culte. »36

Les trois phases du Grand Œuvre alchimique

C’est donc avec le rayon de son âme et avec celui de sa personnalité, complétés par les rayons du physique, de l’astral et du mental, que chacun doit compter, au cours de son évolution, pour parvenir au stade supra-humain d’unification de l’esprit, de l’âme et du corps ; pour réaliser les trois phases du Grand Œuvre alchimique qui nous voient passer de la Salle de l’Ignorance à la Salle de l’Enseignement pour être enfin admis dans la Salle de la Sagesse. C’est encore une fois la science de l’Égypte antique, la science d’Al Kemit, qui va nous apporter les clés de compréhension de ces trois phases alchimiques ; celles-ci correspondant respectivement au Sentier de l’épreuve ou de probation, au Sentier du disciple et au Sentier de l’initiation.

En Égypte, trois grandes révélations donnèrent lieu aux trois grandes religions d’Héliopolis, de Memphis et de Thèbes. Chacune concernait un instant, un moment de Dieu, de Râ ; avec la connotation de l’ère des Gémeaux pour la première, révélation d’Atoum, Shou et Tefnout ; avec celle de l’ère du Taureau pour la deuxième, révélation de Ptah, Sekhmet et Nefertoum ; avec celle enfin de l’ère du Bélier pour la troisième, révélation d’Amen, Mout et Khonsou. Chacune permettait d’accéder à un Sentier.

Œuvre au noir, œuvre au blanc et œuvre au rouge

Sentier de l’épreuve ou de probation

Donc, il y a quelque huit millénaires, alors que le soleil brillait dans la constellation des Gémeaux à l’équinoxe de Printemps, Atoum, principe Lumière de Râ, se contemplait Lui-même et s’écoutant penser, Il se prit à penser qu’Il pensait ! Par un acte de volonté Il découvrit alors que quelque chose pensait en Lui ; quelque chose qu’Il ne connaissait pas, caché, voilé, dans l’ombre. Et cette ombre était semblable à la caverne primordiale, à la matrice sombre et humide qui donne naissance à la vie. Elle en avait les qualités vibratoires et en portait le nom, Tefnout. Mais alors, si l’ombre et l’humidité étaient l’aspect passif de Sa propre Lumière, de Son propre Feu essentiel, ce qui séparait l’ombre de la Lumière, ce qui séparait l’humide — ou l’Eau — de ce Feu unique, ce ne pouvait être que l’air sec auquel s’attachait le principe même de la dualité, de l’alternance des jours qui, en se retirant, laissaient place aux nuits sombres et obscures. Ainsi, l’air sec et lumineux, troisième terme de cette prise de conscience, frère jumeau de Tefnout, en avait les qualités et en portait le nom, Shou.

Atoum, Shou et Tefnout, Trois en Un et Un en Trois, s’expriment donc dans l’impulsion naturelle pour la division originelle, dans la tendance du Un à se regarder comme autre, à s’écouter penser, à penser qu’il pense. Et c’est ainsi qu’Atoum expérimente et enseigne la première phase du Grand Œuvre alchimique, l’Œuvre au Noir, dans la Salle de l’Ignorance où le troisième aspect d’intelligence active de la Monade s’applique, par un acte de volonté, à découvrir ce qui est dans l’ombre : la densité de son ombre, la forme et la matière ; là où l’homme en incarnation doit appliquer sa volonté à découvrir ce qui pour lui est aussi dans l’ombre : la subtilité de son être, son âme et son esprit en même temps que son corps. Cette double recherche s’exprime dans le feu électrique, feu de la polarisation magnétique, feu du Soleil spirituel ; feu des centres coronal et basal de la tradition indo-tibétaine ; feu des Jumeaux, Shou et Tefnout ; feu créateur de l’âme spirituelle, feu d’Atoum. C’était au commencement de l’ère des Gémeaux que fut transmise cette révélation, dans la ville de Iounou, plus tard Héliopolis.

Sentier du disciple

Deux millénaires ont été franchis. C’est maintenant l’aube de l’ère du Taureau ; toujours sur les rives du Nil, mais un peu plus haut sur son cours, vers le sud, dans la ville d’Aneb-Hedj, le Mur Blanc, Memphis. Autre moment de Râ, Ptah est le Père de la Triade memphite. Son feu constructeur, Sa puissance réalisatrice font de Lui le Neter de la forme, le principe fonctionnel de la nature concrète. esprit suprême, Il accepte de se laisser enfermer, ligoté tel une momie, dans la matière dont Il devient le prisonnier. dont Il subit la contraction paralysante, fixation mortelle due à Seth, le Grand de Force, le Satan. Ptah est alors le Neter des mines, le fondeur de métaux, le forgeron de toute chose ; principe de toute construction, de toute transformation, de toute transmutation. Mais comment transformer, transmuter, si ce n’est en apportant son propre feu, sa propre lumière pour éclairer ce qui est dans l’ombre ?

C’est alors que Sekhmet, sa compagne, maîtresse des Ténèbres d’où ressuscitera sa Lumière, aspire son Feu et l’aide à se délivrer de ses liens jusqu’à sa victoire : elle en est l’Aimant, l’amante. Divine Lionne, elle agit en puissance destructrice, tue pour pouvoir animer, décompose pour pouvoir générer. Ptah devient alors Hotep, son inverse, Ptah accompli, ressuscité. Par elle, la sublimation féminine amène le triomphe de la Lumière sur les ténèbres. Par elle, Ptah peut ressusciter en Nefertoum, leur fils ; Nefertoum qui dispose désormais du pouvoir d’accomplissement et de la qualité vitale, Nefer, de l’esprit, Toum. C’est lui qui éclaire l’ombre, suscite le feu dans l’eau, est le Lotus portant semence. Ptah, Sekhmet et Nefertoum, Trois en Un et Un en Trois, expriment alors la puissance universelle d’attraction et d’affinité qui permettra la corruption et la putréfaction, pour donner la vie.

C’est ainsi que Ptah expérimente et enseigne la deuxième phase du Grand Œuvre alchimique, l’Œuvre au Blanc, dans la Salle de l’Enseignement, où le premier aspect de volonté de la Monade s’applique à éclairer ce qu’il venait de découvrir, encore dans l’ombre, par la sagesse et la science de l’esprit. Et c’est dans cette offrande de Lui-même, avec cet amour infini, que Ptah fait don de sa lumière, inondant de ses ondes le centre ténébreux des sentiments égotistes, montrant à l’homme le chemin qu’il doit suivre ; sublimant ainsi en âme intuitionnelle cette union des opposés, égoïsme et altruisme, personnalité des désirs et des émotions égocentriques dont il est l’esclave et individualité libératrice faite des sentiments d’amour et d’identification spirituelle. Cette sublimation s’exprime dans le feu solaire, feu du don véritable, fusion de l’amour total, feu du cœur du Soleil ; feu des chakras ombilical et cardiaque ; feu de Sekhmet et de Nefertoum ; feu de Ptah, feu constructeur de l’âme intuitionnelle. C’était durant l’ère du Taureau, le Taureau qui sera, en son nom de Montou, le symbole de Ptah.

Sentier de l’initiation

C’est maintenant l’ère du Bélier. En descendant le cours du temps, deux mille ans ont passé ; en remontant le cours du Nil, Thèbes est là, resplendissante ; et le temple de Louxor, le temple de l’Homme, que bâtit le Maître de Sagesse Amenhotep, fils de Hapou, pour transmettre la révélation d’Amen, autre moment de Râ. Amen est le feu et l’air animateur ; l’eau aérienne portant en elle le principe de stabilité ; l’eau amniotique imprégnée des quatre qualités de Shou et de Tefnout : l’air sec et lumineux, l’ombre et l’humidité. Puissance animatrice, fécondatrice et nourricière, régnant sur l’invisible et le caché, Il porte en Lui le jeune feu de l’Agneau, fils du Bélier, qui est en gestation et dont il prépare la venue en ce monde.

Mais Amen, Bélier aux cornes spiralées, sait aussi donner son attention dans une écoute qui est celle de la conscience du cœur : perception immédiate, directe, dans laquelle, par un phénomène de résonance semblable à celui de deux diapasons, l’un devient l’autre dans une même vibration, en conformité parfaite entre celui qui écoute et son modèle idéal, les deux sons n’étant plus qu’un.

Mout, compagne d’Amen, est la mère, le principe de maternité, le vase matériel, l’enveloppe qui retient la forme et la fixe dans son espace, la gestatrice de la vie. Ainsi Khonsou, leur fils, peut-il révéler la face d’Amen, comme la croissance de la plante, réglée par les phases de la Lune, révèle ce que contient la semence. Amen, Mout et Khonsou, Trois en Un et Un en Trois, expriment alors la force qui fait les ténèbres en annulant les deux premières puissances, de séparation et d’attraction, détruisant la forme des éléments conjoints pour générer une nouvelle vie ; force annihilatrice qui libère les éléments composants de la vie depuis le centre obscur et caché abritant le verbe incarné, ce chaos ténébreux et vibrant qui irradie la Lumière mais ne la connaît pas encore.

Amen expérimente ainsi et enseigne l’Œuvre au Rouge, troisième phase du Grand Œuvre alchimique, dans la Salle de la Sagesse où le deuxième aspect d’amour-sagesse de la Monade s’applique à animer ce qu’il avait illuminé, avec la connaissance des arts et des sciences de la matière. Mais c’est en œuvrant à l’union de l’esprit et de la forme que l’Amen nourrit et anime progressivement de Son souffle les forces qui, jusque-là, servaient ses instincts et sa réflexion. Il enseigne ainsi à l’homme la voie de la réalisation. Cette union de l’esprit et du corps s’exprime dans le feu par friction, feu de tension réciproque, étincelle de deux silex que l’on taille, feu de deux bois qui s’enflamment par frottement, feu du Soleil physique ; feu de procréation, feu de reproduction, feu de création spirituelle ; feu des chakras splénique et sacré, laryngé et frontal, feu du centre occipital, feu animateur de l’âme intellectuelle ; feu de Mout et de Khonsou ; feu d’Amen, Amen des Amen, Mystère des Mystères, Caché des Cachés. Car Il prépare les chemins de Celui qui vient, de la prochaine révélation de l’ère des Poissons, de la révélation christique, celle de l’Agneau divin, Fils de Dieu, Fils du Bélier, Amen.

Les expansions de conscience successives qui jalonnent ce parcours incluent progressivement la personnalité dans la sagesse atteinte par l’âme, et, plus tard, dans la conscience de la Monade jusqu’à l’unification finale. Mais fondamentalement, durant cette réalisation du Grand Œuvre alchimique, ce sont les trois aspects de l’âme qui sont concernés au premier chef, d’autant que leurs vibrations — qui transparaissent dans la manière dont on les nomme en sanskrit — sont les mêmes que celles des trois aspects divins, des trois moments de Râ !

— La réalisation de l’âme spirituelle, aTMa, est le projet de l’œuvre au noir enseigné par aTouM, aspect volonté du Dieu trinitaire en tant que Père.

— La réalisation de l’âme intuitionnelle, BuDdHi, est le projet de l’œuvre au blanc enseigné par PTaH, aspect amour-sagesse du Dieu trinitaire en tant que Fils.

— La réalisation de l’âme intellectuelle, MaNas, est le projet de l’œuvre au rouge enseigné par aMeN, aspect intelligence active du Dieu trinitaire en tant que St-esprit ou Mère.

Pourtant, ce sont l’activité puis la volonté et enfin l’amour-sagesse qui œuvrent successivement sur le sentier de l’épreuve, sur le sentier du disciple et enfin sur le sentier de l’initiation, afin de permettre cette triple réalisation.

Avec l’ère des Poissons et la révélation chrétienne, les quatre évangélistes ont réalisé l’antique prophétie des quatre Suivants, des quatre Chemsou d’Horus, les quatre piliers de l’univers, symboles des quatre règnes de la nature, puissances de transformation et d’accomplissement de l’être en devenir. La quadruple injonction faite à ceux qui s’avancent sur la voie, constitue sans doute l’aspect le plus essentiel de leur message :

— Vouloir est l’injonction d’Hapi, le cynocéphale, et celle du Lion de saint Marc.

— Savoir est l’injonction de Douamoutef, le chacal, et celle du Taureau de saint Luc.

— Oser est l’injonction d’Amset, l’homme, et celle de l’Ange de saint Mathieu.

— Se taire est l’injonction de Qebhsenouf, le hiéracocéphale, et celle de l’Aigle de saint Jean.

Les étapes du développement de l’aspirant pour appliquer ces injonctions et parvenir à l’Initiation, mettent alors en jeu une méthode qui se singularise par trois aspects :

— Le premier de ces aspects est de devenir conscient de la force de son propre moi inférieur, de sa personnalité ; c’est la réalisation de la force, telle que nous l’a montrée la révélation d’Atoum, Shou et Tefnout.

— Le deuxième est d’imposer à ce rythme énergétique inférieur, un rythme supérieur, en particulier celui de son âme ; c’est l’application de la force, telle que nous l’a indiquée la révélation de Ptah, Sekhmet et Nefertoum.

— Le troisième est d’utiliser certaines formes d’énergie de groupe ; c’est l’utilisation de la force, telle que nous l’a enseignée la révélation d’Amen, Mout et Khonsou.

C’est ainsi que les sept grandes initiations peuvent alors être abordées avec succès par le disciple37 :

— « À la première initiation, l’emprise de l’âme sur le corps physique, dense et éthérique, doit avoir atteint un haut degré de réalisation, grâce à la transmutation des énergies du centre sacré et à leur transfert au centre laryngé. L’initié doit avoir la droiture de reconnaître ses propres insuffisances. Le mental inférieur joue le rôle directeur sous l’influence de l’âme. Ayant la capacité de diriger et d’utiliser la force du moi inférieur, de la personnalité, l’Initié passe de la Salle de l’Enseignement à la Salle de la Sagesse.

— « À la deuxième initiation, l’âme atteint la maîtrise du corps astral avec la domination des désirs. Seul demeure le désir de ce qui est dans l’intérêt de tous, en harmonie avec la volonté de l’âme et du Maître. Avec la transmutation des énergies du centre ombilical et leur transfert au centre cardiaque, aspiration et désir de servir s’amplifient. C’est l’âme — la fraction de l’âme incarnée dans la personnalité — qui joue alors le rôle moteur prépondérant.

— « À la troisième initiation, la maîtrise de l’âme sur le mental subordonne le point de vue personnel à l’intérêt du tout. La capacité de manipuler la matière mentale et de comprendre les lois de mise en forme de la pensée créatrice se développe. La Monade inonde de lumière la personnalité entière et guide l’âme. Les centres céphaliques — coronal, frontal, occipital — sont vivifiés, stimulant les facultés psychiques : l’inspiration et la vision mystique se développent. L’initié peut créer des formes pensées claires et précises, vibrant d’un esprit de service. Il a la capacité de commencer à utiliser la force de l’âme, puissance de l’esprit.

— « À la quatrième initiation, la coordination du véhicule bouddhique s’installe. L’adepte que l’initié est devenu vit alors une vie de grand sacrifice et de souffrance : la Grande Renonciation. Il développe en lui la capacité d’utiliser toute l’énergie du groupe d’âmes auquel il est relié par son propre rayon animique.

— « À la cinquième initiation, le contact avec la Monade est de plus en plus précis pour l’initié qui rassemble autour de lui ceux qui l’assisteront dans l’avenir et qui instruit de nombreux élèves, Maître ayant atteint la perfection dans les limites du système solaire actuel, il applique la loi dans les trois mondes — physique, astral, mental — avec la capacité d’utiliser l’énergie de la planète.

— « À la sixième initiation, le Chohan, initié du sixième degré, applique la loi à tous les niveaux, du premier au sixième.

— « À la septième initiation, Bouddha émancipé, le Chohan ayant acquis la maîtrise totale des sept plans, applique la loi dans le système solaire.

Les cérémonies initiatiques qui marquent ces sept étapes, ont lieu à quatre périodes d’une importance fondamentale au cours de l’année, aux quatre temps de la religion chrétienne. Ces périodes se situent en relation avec les quatre intersaisons de l’énergétique chinoise : à la pleine lune d’août, fête de Shiva le Destructeur ; à celle de novembre, fête de Brahma, le Créateur ; à celle de février, fête de Vishnou le Préservateur ; enfin à celle du mois de mai, avec la fête de Wesak, fête du Bouddha de Sagesse.

34 Théosophique, anthroposophique, rosicruciennes.

35 Pour une étude approfondie des rayons, voir Alice Bailey, Traité sur les sept rayons, Ed. Lucis, Genève, 1963.

36 Alice Bailey, Traité sur les sept rayons.

37 Alice Bailey, op.cit.

3 — L’ORDINATEUR UNIVERSEL :
DU HE TU AU YI KING

Yi King et mathématiques

Les traditions hébraïque, égyptienne et chinoise nous ont permis de préciser les grandes étapes de la genèse de l’univers en relation avec les énergies mises en œuvre. C’est maintenant grâce à la tradition chinoise que nous allons découvrir la constitution énergétique de l’homme et la manière dont elle est reliée à l’astronomie et à l’astrologie, apportant ainsi un nouvel éclairage sur ses relations avec l’univers.

C’est à l’Empereur Fu Xi, nous l’avons dit précédemment, que l’on doit l’invention des deux monogrammes représentant le Yin et le Yang et, secondairement des bigrammes et des trigrammes. C’est à partir de ces derniers et de leur organisation selon le He Tu, organisation particulière des 8 Trigrammes, que fût élaboré le Yi King chinois, Livre des Transformations, à la fois livre de divination et livre de sagesse universelle. Mais cet ordinateur avant la lettre est, nous dit la tradition, le modèle de tout ce qui est créé et de tout ce qui peut être créé. On constate en effet qu’avec ses 64 hexagrammes, il répond parfaitement, sur le plan mathématique, à l’organisation de tout système énergétique, celui de l’Univers comme celui de l’homme :

— 4 énergies potentielles – 4 bigrammes – vitale, ancestrale, respiratoire et alimentaire, jouant trois par trois, sont transformées dans les 3 dimensions de l’espace, les 3 Foyers de l’homme, — foyers supérieur respiratoire, médian digestif et inférieur génétique. Elles sont représentées dans le Yi King par 43 = 64 mutations ou hexagrammes composés de trois fois deux traits ou de trois bigrammes superposés38. C’est à partir de ces quatre énergies, de ces quatre bigrammes, et de leurs 64 triplets-hexagrammes, que sont fabriquées les deux énergies fondamentales Yin et Yang, nutritive et défensive, selon la tradition chinoise.

— 8 fonctions énergétiques — 8 trigrammes – jouent deux par deux pour distribuer les deux énergies fondamentales, dans l’homme énergies nutritive et défensive. Ces huit fonctions sont représentées par 82 = 64 mutations ou doublets-hexagrammes composés de deux fois trois traits ou de deux trigrammes superposés.

— 2 énergies fondamentales, nutritive et défensive — 2 monogrammes – jouent six par six pour assurer le fonctionnement des organes et des méridiens de l’acupuncture, leurs antennes superficielles. Elles sont représentées par 26 = 64 mutations ou hexagrammes composés de six traits ou monogrammes, Yin ou Yang, superposés.

Planche 1

On voit à l’évidence, que l’étude mathématique des 64 hexagrammes du Yi King permet d’analyser le jeu des énergies, dans chacun des trois étages de fabrication, de distribution et d’utilisation d’un système énergétique.

Cependant, nous devons, dans un premier temps, étudier les huit forces secondaires des huit trigrammes, afin de bien comprendre le deuxième étage de distribution, car il est l’élément essentiel du fonctionnement ultérieur des énergies.

Dans l’homme, ces huit forces sont représentées par un système de huit réservoirs de forces, celui des huit Merveilleux Vaisseaux, couplés deux par deux :

Chong Mai et Yin Wei Mai,

Vaisseau Vital et Vaisseau régulateur du Yin

Yin Qiao Mai et Ren Mai,

Vaisseau de la motilité du Yin et Vaisseau de la Conception

Du Mai et Yang Qiao Mai,

Vaisseau Gouverneur et Vaisseau de la motilité du Yang

Yang Wei Mai et Dai Mai,

Vaisseau régulateur du Yang et Vaisseau Ceinture

C’est à partir de ces huit Merveilleux Vaisseaux, organisés selon le modèle du He Tu, que les énergies nutritive et défensive, Yin et Yang, sont distribuées et prennent alors, en se différenciant, le nom de leur point d’application, organe, viscère ou méridien superficiel39, dans l’ordre : Cœur-Cr, Intestin Grêle-IG, Vessie-V, Poumons-P, Gros Intestin-GI, Reins-R, Maître du Cœur-MC, Estomac-E, Rate-Rt, Triple Réchauffeur-TR, Vésicule Biliaire-VB, Foie-F.

GÉNÉRATION

Génération structuration fonctionnement

Énergies de la Terre et du Ciel, organes et méridiens

On se souvient que 10 énergies terrestres — troncs célestes — et 12 énergies célestes — rameaux terrestres — représentent les 22 énergies de fondation, d’après la tradition chinoise. Il en sera de même dans l’homme, mais avec, en plus au niveau des fonctions internes analogues aux 10 « troncs célestes », un viscère central, l’estomac et une fonction non structurée, la fonction Maître du Cœur. Les 12 méridiens de l’acupuncture, antennes superficielles des organes/ fonctions, seront analogues aux 12 « rameaux terrestres ».

C’est à partir du cœur Cr, au centre, que commence la distribution des énergies selon un cycle qui porte le nom de cycle de génération. Dans ce cycle interviennent un certain nombre d’inversions de polarité du yin au yang et du yang au yin. La suite entrevue plus haut, dans laquelle s’effectue la génération des organes et des viscères, est celle qui intervient durant le développement de l’embryon au cours des trois premiers mois de la grossesse :

— D’abord le cœur-Cr puis l’intestin grêle-IG et la vessie-V.

— Suivent les poumons-P, le gros intestin-GI et les reins-R.

— Puis le Maître du Cœur et de la sexualité-MC, (organe) non structuré, fonction maîtresse de la vie et de la genèse, diffuse dans notre organisme, comme le sont les trois liquides — sang, lymphe et liquide céphalo-rachidien — dans lesquels celui-ci baigne.

— L’estomac-E apparaît alors, suivi de la rate-Rt.

— Enfin le pancréas ou « triple foyer »-TF, la vésicule biliaire-VB et le foie-F.

Structuration des organes

Cette génération va être immédiatement suivie d’une structuration ou mise en place très précise de ces organes et de leurs énergies, toujours dans le même ordre à partir du cœur. Cette structuration progressive tient compte des inversions de polarité qui ont présidé au cycle de génération, mais selon deux systèmes différents. En effet, s’il existe bien douze fonctions organiques internes et donc douze méridiens superficiels qui en sont les antennes, seuls onze organes sont structurés ; le Maître du Cœur fonction diffuse, est, rappelons-le (une fonction/organe) non structuré. On a donc dans l’ordre et se mettant en place successivement : Cœur-Cr ; Intestin Grêle-IG ; Vessie-V ; Poumons-P ; Gros Intestin-GI ; Reins-R ; (Maître du Cœur-MC) ; Estomac-E ; Rate-RT ; Triple Foyer-TF ; Vésicule Biliaire-VB ; Foie-F :

Fonctionnement des organes

Une fois cette mise en place effectuée, le fonctionnement des organes et des viscères va répondre à un ensemble de relations auquel participera, bien entendu, la fonction « Maître du Cœur » qui vient alors se situer alors entre Poumons et Gros Intestin. Ces relations sont liées d’une part à la circulation des énergies en cause et d’autre part à leurs influences réciproques selon un cycle nommé « cycle de victoire ».

Il existe donc une grande circulation des énergies des fonctions/organes, selon la circonférence, dans le sens des aiguilles d’une montre, circulation dans laquelle chaque organe ou viscère transmet son énergie à l’organe ou au viscère suivant, dans l’ordre : cœur – intestin grêle – vessie – estomac…etc.

Il existe également un cycle interne de victoire, ou d’inhibition, sans intérêt particulier pour la suite de notre propos.

Structuration des méridiens

À leur tour, les douze méridiens vont suivre le cycle de structuration qui leur est propre, toujours à partir du cœur et selon les inversions de polarité rencontrées au cours du cycle de génération. Le Maître du Cœur MC est inclus naturellement à leur niveau et le triple foyer TF est nommé méridien de « triple réchauffeur » TR. Par ailleurs, comme les méridiens sont en nombre pair, ces inversions s’inscrivent en des points diamétralement opposés : de Vessie-V à Poumons-P, de Gros Intestin-GI à Reins-R, de Maître du Cœur-MC à Estomac-E, de Rate-Rt à Triple Réchauffeur-TR.

Circulation des méridiens

Une grande circulation de l’énergie peut maintenant s’instaurer, dans le sens des aiguilles d’une montre, selon la circonférence. Cette circulation débute tous les jours à 3 heures du matin, heure solaire, par le méridien des poumons-P ; elle passe au cœur-Cr, analogue au soleil à son zénith, donc orienté au sud (en haut), entre 11 heures et 13 heures.

Dans l’Homme, 42 énergies

Par ailleurs, une régulation dite midi-minuit, d’opposition et de complémentarité, s’établit entre les méridiens diamétralement opposés : cœur-Cr/vésicule biliaire-VB, intestin grêle-IG/foie-F, vessie-V/poumons-P, etc. Cette régulation correspond au fait que lorsqu’un méridien est à son maximum d’énergie, celui qui lui est diamétralement opposé est à son minimum d’énergie et vice-versa : le méridien du cœur est donc en plénitude à midi, et celui de la vésicule biliaire à minuit.

Dans l’homme, comme dans l’univers, il existe donc en définitive 42 énergies ainsi que le Sepher Ietzirah nous l’avait fait découvrir.

Règle des transpositions : 22 et 64, représentations traditionnelles de la Création

Le He Tu chinois, avec les huit Merveilleux Vaisseaux, nous a permis de comprendre comment s’effectuaient la distribution et la structuration des énergies d’une manière globale. Cependant, ce n’est qu’à partir des 64 hexagrammes du Yi King que l’organisation générale des 10 énergies internes, plus une, et des 12 énergies externes, apparaît clairement. En effet, dans la tradition chinoise, rappelons que les 64 hexagrammes représentent tout ce qui a été créé et tout ce qui peut être créé.

Dans la tradition hébraïque, ce sont les 22 lettres de l’alphabet sacré, globalement analogues aux 22 énergies terrestres et célestes chinoises, qui ont le même rôle. Dans ces conditions, on peut se demander quelles relations privilégiées peuvent bien exister entre vingt-deux et soixante-quatre ?

Une règle de la tradition, celle des transpositions, va nous permettre de résoudre ce problème. En effet, selon cette règle, l’utilisation de progressions logiques permet, entre autres, de relier plusieurs séries de nombres. Ainsi en est-il des sept jours de la création sur la spirale du temps, d’une part avec une progression d’une unité en moins, en passant d’une division à la suivante, sauf pour la dernière, égale à la sixième ; d’autre part avec une progression dans laquelle chaque nombre est la moitié du précédent, en passant d’une division à l’autre, sauf encore une fois pour la septième, égale à la sixième.

On s’aperçoit alors que 22 ou 64 représentent bien, l’un ou l’autre, une réalité unique, mais à des niveaux différents d’analyse ; on ne peut les additionner, seulement les comparer ou les associer dans une même vision transcendante :

Le premier jour vaut

6

qui vaut 1/2

=

32

Le deuxième jour vaut

5

qui vaut 1/4

=

16

Le troisième jour vaut

4

qui vaut 1/8

=

8

Le quatrième jour vaut

3

qui vaut 1/16

=

4

Le cinquième jour vaut

2

qui vaut 1/32

=

2

Le sixième jour vaut

1

qui vaut 1/64

=

1

Le septième jour vaut

1

qui vaut 1/64

=

1

Soit, au total

22

qui vaut donc également

64

C’est parce que dans les 64 se trouve tout le détail des 22 énergies de la Terre et du Ciel :

— 64, ce sont les 64 hexagrammes, expressions des huit forces secondaires en action, donnant naissance en les distribuant aux énergies de la Terre et du Ciel, dans l’univers aux planètes et aux constellations, dans l’homme aux organes et aux méridiens.

— 22, ce sont les 22 énergies de la Terre et du Ciel, spécifiées par les 64 « codons » du code universel. Ce sont encore les 22 Lettres de l’alphabet hébraïque, les 10 corps célestes, planètes et luminaires, qui semblent tourner autour du onzième, la Terre, et les 12 constellations qui leur servent de toile de fond ; ou encore, les 10 organes et viscères (plus un, central, l’estomac), et les 12 méridiens de l’énergétique chinoise ; c’est-à-dire, vingt-trois énergies, ou même vingt-quatre sur le plan fonctionnel, si l’on tient compte de la « Grande Ceinture d’Astéroïdes » située entre l’orbite de Mars et celle de Jupiter, ou de la fonction « Maître du Cœur » dans l’homme.

— 64, ce sont encore les 64 codons du code génétique, constituants de l’ADN du monde vivant, des micro-organismes, des végétaux, des animaux et des hommes.

— 22, ce sont les 22 acides aminés spécifiés par l’ADN pour fabriquer des protéines, aminoacides qui sont en fait 23, onze hydrophiles et douze hydrophobes, lorsque l’on tient compte de la totalité de leurs orientations spécifiques.

Ainsi, les 22 énergies de base du monde des molécules, spécifiées par l’ADN, apparaissent analogiquement sur d’autres niveaux comme 24 fonctions :

Sur le plan cosmique :

— 12 planètes dont une, non structurée, la Grande Ceinture d’Astéroïdes,

— 12 Constellations

Dans l’homme :

— 12 organes/fonctions dont un, non structuré, le Maître du Cœur,

— 12 méridiens de l’acupuncture

L’Homme, « poussière d’étoiles » ainsi que le qualifie l’astrophysicien Hubert Reeves, serait-il créé à l’image de l’Univers ?

38 Voir planche 1, Yi King, organes et méridiens, et chapitre Genèse de l’univers pour le détail des monogrammes, bigrammes, trigrammes et hexagrammes.

39 La différenciation organes-méridiens apparaît seulement avec les 64 hexagrammes du Yi King.

4 — HOROSCOPE CHINOIS

Systématiquement, il est coutume de considérer l’astrologie chinoise uniquement basée sur le cycle des 12 animaux transcendantaux représentés selon la tradition par le rat, le buffle, le tigre, le lièvre, le dragon, le serpent, le cheval, la chèvre, le singe, le coq, le chien et le cochon. Il est vrai que ces animaux ont été choisis pour leur caractère faste, comme Maîtres respectifs de 12 années consécutives, mais aussi des 12 heures chinoises qui composent le cycle quotidien des jours et des nuits.

Cependant, fondamentalement, c’est un autre cycle bien plus important sur lequel repose l’horoscope chinois40, le cycle sexagésimal que fixa pour la postérité l’Empereur Houang Ti, au solstice d’hiver de l’an 2698 avant notre ère. Ce cycle résulte de la relation des dix Troncs célestes, les Tien Kang, liés à l’espace, et des douze Rameaux terrestres, les Ti Tche, liés au temps. Les dix troncs célestes — les énergies terrestres — conditionnent donc la Terre et les douze rameaux terrestres — les énergies célestes — le Ciel, marquant leurs interrelations par cette inversion de leurs qualités, celles de la Terre et du Ciel, de l’espace et du temps.

Énergies célestes et terrestres

Les dix énergies terrestres — signes dénaires que qualifient les 5 agents ou éléments polarisés en Yin ou Yang — sont les suivantes41 :

10 énergies terrestres

«troncs célestes»

agents

planètes

organes

Jia

Kia

Bourgeon prêt à éclore

Bois Yang

Uranus

Vésicule biliaire

Yi

Yi

Pousse sortant du bourgeon

Bois Yin

Neptune

Foie

Bing

Ping

Feu de l’âtre dans la maison

Feu Yang

Mercure

Intestin grêle

Ding

Ting

Feu de l’aiguillon de l’abeille

Feu Yin

Soleil

Cœur

Whu

Wou

Épanouissement et récolte

Terre Yang

Saturne

Triple Foyer (pancréas)

Ji

Ki

Fils de trame et de chaîne : plénitude

Terre Yin

Lune

Rate

Geng

Keng

Engrangement après récolte

Métal Yang

Jupiter

Gros Intestin

Xin

Hsin

Offense et châtiment : amertume

Métal Yin

Mars

Poumons

Ren

Jen

Fatigue, fardeau, fécondation

Eau Yang

Vénus

Vessie

Gui

Kouei

Nattes pour sacrifices : action de grâces

Eau Yin

Pluton

Reins

Les douze énergies célestes — signes duodénaires que qualifient d’une manière particulière les 5 agents ou éléments (Voir plus loin le tableau des 60 binômes), là encore polarisés en Yin et Yang — sont de leur côté les suivantes :

12 énergies célestes

«rameaux célestes»

qualité du ciel en acupuncture

constellations

méridiens

Zi

Tseu

Naissance, semence, enfant, germe

Chaleur qui brûle

Verseau

Vésicule biliaire

Yang

Chou

Tcheou

Tuteur de la jeune pousse

Vent

Poissons

Foie

Yin

Yin

Yin

Salutation, révérence, respect

Humidité

Bélier

Poumons

Yin

Mao

Mao

Accueil, porte ouverte

Sécheresse

Taureau

Gros intestin

Yang

Chen

Tch’en

Femme enceinte intimidée

Sécheresse

Gémeaux

Estomac

Yang

Si

Seu

Embryon formé

Humidité

Cancer

Rate

Yin

Wu

Wou

Lutte, culmination du Yang

Feu qui irradie

Lion

Cœur

Yin

Wei

Wei

Plénitude de croissance, grand arbre

Froid

Vierge

Intestin grêle

Yang

Shen

Chen

Expansion, foudre, éclosion

Froid

Balance

Vessie

Yang

Yu

Yeou

Vase où fermente le grain

Feu qui irradie

Scorpion

Reins

Yin

Xu

Hsiu

Destruction avant semailles

Vent

Sagittaire

Maître du Cœur

Yin

Hai

Hai

Fécondation

Chaleur qui brûle

Capricorne

Triple Réchauffeur

Yang

La rencontre des énergies terrestres et célestes impaires, Yang, et des énergies terrestres et célestes paires, Yin, donne ainsi lieu à un ensemble de 60 aspects applicables aux années, aux mois, aux jours et aux heures, ce qui n’est pas sans rappeler le système sexagésimal de numération des Sumériens.

Chaque année, chaque mois, chaque jour et chaque heure correspondent donc à une définition qui leur est propre, une énergie terrestre associée à une énergie céleste ; autrement dit, un signe dénaire associé à un signe duodénaire, c’est-à-dire un binôme. Chaque binôme est qualifié en tant que tel, par un agent ou élément particulier, Bois, Feu, Terre, Métal ou Eau.

Trois cycles sexagésimaux représentent une période de 180 années (3 x 60 = 180) se subdivisant elle-même en neuf âges de 20 années chacun :

— Époque antérieure comportant 3 âges supérieurs

— Époque intermédiaire comportant 3 âges médians

— Époque actuelle comportant 3 âges inférieurs

En appliquant ces cycles aux années écoulées depuis leur origine en 2698 avant JC, l’an 3 de notre ère, An 180 de la 15e période (15 x 180 = 2 700) depuis l’Empereur Huang Di ne correspondrait-il pas au décalage de trois années dont parlent certains historiens42 ?

Par ailleurs, depuis l’Empereur Huang Di, 26 périodes de 180 ans ou 78 cycles de 60 ans se sont écoulés, se terminant en 1983 :

26 x 180 = 78 x 60 = 4680 ans

et 2697 + 1983 = 4680

Selon ce qui est appliqué dans les calculs du Feng Shui, l’an 2697 avant notre ère ayant correspondu naturellement à la première année du premier âge de « l’époque actuelle » du moment, depuis 1983 nous sommes entrés dans ce même premier âge de « l’époque actuelle inférieure » (ou septième des neuf âges d’une période de 180 ans).

Cependant, ce sont 27 périodes de 180 ans, ayant débuté 120 ans (deux époques, antérieure et intermédiaire) avant le solstice d’hiver –2 698, soit au solstice d’hiver –2 818, qui vont se terminer en 2043.

Connaissant la qualité des études astronomiques chinoises43, on peut émettre l’hypothèse que la rentrée du Soleil au 30e degré de la constellation du Verseau, à l’équinoxe de printemps, coïncide soit avec le 20 mars 1984, date que nous retiendrons, début de « l’époque actuelle », soit avec le 20 mars 2044, début de la 28e période de 180 ans depuis – 2818.

Par ailleurs, il faut également noter que le cycle sexagésimal est en accord presque parfait avec la précession des équinoxes :

60 x 36 = 180 x 12 = 72 x 30 = 2 160 ans,

et 2 160 x 12 = 25 920 ans,

Dans ce calcul, 36 cycles de 60 années ou 12 périodes de 180 ans sont égales à la durée de déplacement du point vernal – approximativement de 1° tous les 72 ans – au travers des 30° de chacune des 12 constellations du zodiaque. La durée approchée de la grande année sidérale est alors de 25 920 ans.

— Selon Képler : 2 150 x 12 = 25 800 ans (-120 ans)

— Selon Platon : 2 159 x 12 = 25 908 ans (- 2 ans)

— Selon Michel de Nostredame : 2 170 x 12 = 26 040 (+120 ans)

Le cycle sexagésimal est applicable aux années, aux mois, aux jours et aux heures. Rappelons que chaque année, chaque mois, chaque jour et chaque heure correspondent donc à une définition qui leur est propre : un signe dénaire, l’une des dix énergies terrestres, associé à un signe duodénaire, l’une des douze énergies célestes, c’est-à-dire un « Binôme ».

ordre

binomes

valeur

binôme

élément

symbole

dénaire

élément

duodénaire

élément

1-Jia

Zi

Yang

Métal

L’or du fond

de la mer

1 Bois

I Eau

2-Yi

Chou

Yin

2 Bois

II Terre

3-Bing

Yin

Yang

Feu

Le feu

du fourneau

3 Feu

III Bois

4-Ding

Mao

Yin

4 Feu

IV Bois

5-Whu

Chen

Yang

Bois

L’arbre de la grande forêt

5 Terre

V Terre

6-Ji

Si

Yin

6 Terre

VI Feu

7-Geng

Wu

Yang

Terre

La terre sur le bord de la route

7 Métal

VII Feu

8-Xin

Wei

Yin

8 Métal

VIII Terre

9-Ren

Shen

Yang

Métal

L’acier d’une lame tranchante

9 Eau

IX Métal

10-Gui

Yu

Yin

10 Eau

X Métal

11-Jia

Xu

Yang

Feu

Le feu sur la colline

1 Bois

XI Terre

12-Yi

Hai

Yin

2 Bois

XII Eau

13-Bing

Zi

Yang

Eau

L’eau qui pénètre et fertilise

3 Feu

I Eau

14-Ding

Chou

Yin

4 Feu

II Terre

15-Whu

Yin

Yang

Terre

La terre sur la muraille d’une ville

5 Terre

III Bois

16-Ji

Mao

Yin

6 Terre

IV Bois

17-Geng

Chen

Yang

Métal

Le bronze moulé

7 Métal

V Terre

18-Xin

Si

Yin

8 Métal

VI Feu

19-Ren

Wu

Yang

Bois

Le bois de peuplier et de saule

9 Eau

VII Feu

20-Gui

Wei

Yin

10 Eau

VIII Terre

21-Jia

Shen

Yang

Eau

L’eau des puits et des sources

1 Bois

IX Métal

22-Yi

Yu

Yin

2 Bois

X Métal

23-Bing

Xu

Yang

Terre

La terre du toit

3 Feu

XI Terre

24-Ding

Hai

Yin

4 Feu

XII Eau

25-Whu

Zi

Yang

Feu

Le feu de la foudre

5 Terre

I Eau

26-Ji

Chou

Yin

6 Terre

II Terre

27-Geng

Yin

Yang

Bois

Le bois de cèdre et de pin

7 Métal

III Bois

28-Xin

Mao

Yin

8 Métal

IV Bois

29-Ren

Chen

Yang

Eau

L’eau courante

9 Eau

V Terre

30-Gui

Si

Yin

10 Eau

VI Feu

31-Jia

Wu

Yang

Métal

L’or dans le sable

1 Bois

VII Feu

32-Yi

Wei

Yin

2 Bois

VIII Terre

33-Bing

Shen

Yang

Feu

Le feu au pied de la colline

3 Feu

IX Métal

34-Ding

Yu

Yin

4 Feu

X Métal

35-Whu

Xu

Yang

Bois

Le bois de la plaine

5 Terre

XI Terre

36-Ji

Hai

Yin

6 Terre

XII Eau

37-Geng

Zi

Yang

Terre

La terre du mur

7 Métal

I Eau

38-Xin

Chou

Yin

8 Métal

II Terre

39-Ren

Yin

Yang

Métal

Le métal du miroir

9 Eau

III Bois

40-Gui

Mao

Yin

10 Eau

IV Bois

41-Jia

Chen

Yang

Feu

Le feu de la lampe

1 Bois

V Terre

42-Yi

Si

Yin

2 Bois

VI Feu

43-Bing

Wu

Yang

Eau

L’eau du Fleuve Céleste

3 Feu

VII Feu

44-Ding

Wei

Yin

4 Feu

VIII Terre

45-Whu

Shen

Yang

Terre

La terre des grands chemins

5 Terre

IX Métal

46-Ji

Yu

Yin

6 Terre

X Métal

47-Geng

Xu

Yang

Métal

Le métal des bracelets et des épingles à cheveux

7 Métal

XI Terre

48-Xin

Hai

Yin

8 Métal

XII Eau

49-Ren

Zi

Yang

Bois

Le bois de mûrier

9 Eau

I Eau

50-Gui

Chou

Yin

10 Eau

II Terre

51-Jia

Yin

Yang

Eau

L’eau des ruisseaux

1 Bois

III Bois

52-Yi

Mao

Yin

2 Bois

IV Bois

53-Bing

Chen

Yang

Terre

La terre enfouie dans le sable

3 Feu

V Terre

54-Ding

Si

Yin

4 Feu

VI Feu

55-Whu

Wu

Yang

Feu

Le feu du haut du Ciel

5 Terre

VII Feu

56-Ji

Wei

Yin

6 Terre

VIII Terre

57-Geng

Shen

Yang

Bois

Le bois du grenadier

7 Métal

IX Métal

58-Xin

Yu

Yin

8 Métal

X Métal

59-Ren

Xu

Yang

Eau

L’eau de l’océan

9 Eau

XI Terre

60-Gui

Hai

Yin

10 Eau

XII Eau

Les quatre colonnes du destin

Au total ce sont donc quatre de ces binômes qui représentent les quatre Colonnes du Destin basées sur l’année, le mois, le jour et l’heure de la naissance : les huit signes terrestres et célestes qui les composent, régissent la destinée lumineuse des êtres comme les huit facettes du diamant octaédrique, l’éclat de ce diamant.

C’est à leur découverte que nous partons maintenant en nous souvenant que les cycles sexagésimaux se sont succédés depuis le commencement des temps. L’ère chrétienne, en relation avec les cycles de 60 ans, a débuté, au solstice d’hiver de l’an 3. La première année — Jia Zi — correspond donc à l’an 4 de notre ère et, selon le calendrier chinois actuel elle a débuté le 4 ou le 5 février de cette année-là.

Binôme de l’année

Les périodes de 180 ans se sont succédées 11 fois depuis, pour se terminer avec la fin de l’année 1983, une nouvelle période débutant en 1984 44. C’est la première heure du premier jour de cette nouvelle période, que nous prendrons pour modèle dans la suite de notre propos.

Mais avant d’aborder plus précisément la recherche des quatre binômes, il nous faut revenir sur les deux modes de calcul qui traditionnellement permettent de découvrir le premier jour de l’an chinois :

— Selon le calendrier lunaire, il correspond au jour de la deuxième nouvelle Lune qui suit le solstice d’hiver. Cette date varie alors, comme on le voit avec la fête vietnamienne du Têt, entre le 21 janvier et le 20 février.

— Selon le calendrier astrologique des douze mois ou vingt-quatre « termes solaires chinois »45 dont les signaux astronomiques, solstices et équinoxes, ainsi que les douze signes duodénaires sont le canevas, il correspond au « début du printemps », le 4 ou le 5 février, le soleil étant alors à 15° du Verseau. Nous utiliserons cette méthode préconisée par J.M. de Kermadec46.

dates

24 termes

chinois

signes du zodiaque

rameau (duo-dénaire)

mois chinois

1-22 déc.

Solstice d’hiver

0°Capricorne

Zi

11

2-5 janvier

Petit froid

15°Capricorne

Chou

12

3-20 janvier

Grand froid

0° Verseau

4-4 février

Début du printemps

15° Verseau

Yin

1

5-19 février

Eau de pluie

0° Poissons

6-5 mars

Mouvement des insectes

15° Poissons

Mao

2

7-20 mars

Équinoxe de printemps

0° Bélier

8-5 avril

Clarté sereine

15° Bélier

Chen

3

9-20 avril

Pluie des moissons

0° Taureau

10-5 mai

Début de l’été

15° Taureau

Si

4

11-21 mai

Petite réplétion

0° Gémeaux

12-6 juin

Plantation laborieuse

15° Gémeaux

Wu

5

13-21 juin

Solstice d’été

0° Cancer

14-7 juillet

Petite chaleur

15° Cancer

Wei

6

15-23 juillet

Grande chaleur

0° Lion

16-7 août

Début de l’automne

15° Lion

Shen

7

17-23 août

Chaleur cessant

0° Vierge

18-7 sept.

Rosée blanche

15° Vierge

Yu

8

19-23 sept.

Équinoxe d’automne

0° Balance

20-8 octobre

Rosée froide

15° Balance

Xu

9

21-23 oct.

Descente du verglas

0° Scorpion

22-7 nov.

Début de l’hiver

15° Scorpion

Hai

10

23-22 nov.

Petite neige

0° Sagittaire

24-7 déc.

Grande neige

15° Sagittaire

Zi

11

On voit que le début des saisons ne coïncide pas avec les solstices et les équinoxes, mais que ces signaux astronomiques marquent respectivement le milieu de chacune d’elles. Par ailleurs il faut noter que le début de l’année chinoise ne coïncide pas avec le premier signe duodénaire — le 7 décembre — mais avec le début du printemps le 4 février (ou le 3 ou le 5). En effet, nous dit Jean-Michel de Kermadec47, « en souvenir de l’époque très ancienne où l’année commençait au mois où figurait le solstice d’Hiver, les premier et deuxième binômes48 sont traditionnellement réservés aux onzième et douzième mois astrologiques (ou aux onzième et douzième lunes), le printemps commençant avec le troisième binôme », en même temps que l’année.

L’an 4 de notre ère correspond à la première année d’un cycle de 60 ans, donc au premier binôme. En conséquence, un système simple permet de trouver rapidement le binôme de l’année, association d’un signe dénaire et d’un signe duodénaire :

— soustraire 3 de l’année dont on recherche le binôme, soit pour 1984, 1984 — 3 = 1981 ;

— puis diviser par 60. 1981 : 60 = 33, avec un solde non divisible de 1 lequel nous donne le numéro d’ordre du binôme de l’année considérée49 : Jia Zi, « l’or du fond de la mer », Yang.

Binôme du mois

Avec J.M. de Kermadec, nous avons vu qu’à une époque très ancienne, l’année chinoise commençait au mois où figurait le solstice d’hiver, au mois (terme solaire) Zi. En fait, il semble bien qu’en fonction de la précession des équinoxes, depuis l’Empereur Huang Di — et l’ère du Taureau (4497 à 2338 avant JC) — le premier mois astrologique de l’année soit toujours resté en relation directe avec la constellation du Verseau : les 12 signes duodénaires, et les binômes qui leur correspondent, se sont donc décalés d’un cran — de 30˚ — à chaque nouvelle ère, par rapport aux constellations (et non aux signes du zodiaque philosophique) et donc par rapport aux mois :

— Durant l’ère du Taureau -4497 à 2338 av. JC :

1er de l’An : 7 décembre, 1er mois : Zi, en Verseau.

Équinoxe de Printemps : 4e mois, Mao, en Taureau.

Le 0˚ du Bélier correspondit alors exactement au « début du printemps » le 4 février 3417 av. JC.

Milieu ère du Taureau : 3417 avant JC.

— Durant l’ère du Bélier qui suivit, de 2337 à 178 av. JC :

1er de l’An : 5 janvier, 1er mois : Chou, en Verseau.

Équinoxe de Printemps : 3e mois, Mao, en Bélier.

Le 0˚ du Bélier correspondit alors exactement au « mouvement des insectes » le 5 mars 1257 av. JC

Milieu ère du Bélier : 1257 avant JC.

— Durant l’ère des Poissons qui vient de se terminer, de 177 av. JC à 1983 :

1er de l’An : 4 février, 1er mois Yin, en Verseau.

Équinoxe de Printemps : 2e mois, Mao, en Poissons.

Le 0˚ du Bélier a correspondu alors exactement avec l’équinoxe de printemps le 20 mars 177 av. J.C ; avec « la clarté sereine » le 5 avril 903.

Milieu ère des Poissons : 903 après JC.

— Durant l’ère du Verseau qui vient de débuter, de 1984 à 4143, il serait normal que l’on trouve alors :

1er de l’An : 5 mars, 1er mois Mao, en Verseau50.

Équinoxe de Printemps : 1er mois, Mao, en Verseau.

Le 0˚ du Bélier correspondra alors exactement avec le « début de l’été » le 5 mai 3063.

Cela ne modifierait apparemment que peu de chose, puisque seul le jour de l’An serait décalé d’un mois et le binôme de l’année correspondante avec lui, le 5 mars remplaçant ainsi le 4 février. Pourtant, fondamentalement, cela nous permettrait de retrouver le véritable rythme que la tradition chinoise a introduit déjà deux fois au cours des millénaires, au début de l’ère du Bélier et à l’aube de l’ère des Poissons.

Milieu ère du Verseau : 3036 après JC.

Cependant, le « Début du Printemps » coïncide pour l’instant avec le premier de l’An, le premier mois de l’année étant, comme nous l’avons vu, qualifié entre autre par le troisième signe duodénaire, lui-même élément du binôme de ce mois.

60 mois, durée d’un cycle sexagésimal, correspondent exactement à 5 années de douze mois chacune. Le premier binôme réapparaîtra donc dès le premier mois de la sixième année d’un cycle. Une table de calcul très simple permet de trouver ainsi le binôme du premier mois astrologique, puis les suivants, à partir du chiffre qui termine le numéro d’ordre, soit du binôme de l’année soit de l’année elle-même :

binôme de l’année terminé par

année se terminant par

binôme du premier mois de l’année

1 ou 6

4 ou 9

3e

2 ou 7

5 ou 0

15e

3 ou 8

1 ou 6

27e

4 ou 9

2 ou 7

39e

5 ou 0

3 ou 8

51e

Ainsi, le binôme du premier mois de l’année 1984, sera le 3e, puisque le binôme de cette année-là est le 1 et qu’elle se termine par 4.

Ajouter le numéro d’ordre d’un mois astrologique quelconque — moins un pour le premier mois — pour obtenir le numéro d’ordre de son binôme.

Pour le binôme de mars 1984, 2e mois astrologique du 5 mars au 5 avril : 3 (binôme du premier mois), plus 2 (nombre du mois concerné), moins 1 pour le premier mois, soit :

3 + 2 — 1 = 4e binôme, Ding Mao,
« le feu du fourneau », Yin.

Binôme du jour

Pour trouver le binôme du jour, il est nécessaire d’avoir recours à trois opérations.

Tout d’abord, déterminer le numéro d’ordre du jour considéré grâce au tableau ci-dessous51.

— 5 mars 1984, 65e jour de l’année (64 + 1, année bissextile).

mois

janvier

février

mars

avril

mai

juin

jour

1 16

1 16

1 16

1 16

1 16

1 16

n° d’ordre

1 16

32 47

60 75

91 106

121 136

152 167

mois

juillet

août

sept.

octobre

nov.

déc.

jour

1 16

1 16

1 16

1 16

1 16

1 16

n° d’ordre

182 197

213 228

244 259

274 289

305 320

335 350

Ajouter ensuite au numéro d’ordre du jour considéré le « chiffre clé de l’année », indiqué dans le tableau suivant et dont les années bissextiles sont indiquées en caractères gras, pour enfin diviser le résultat par 60 :

— le 5 mars 1984 : 65 + 30 = 95

— 95 / 60 = 1 — avec un solde de 35.

Le solde non divisible de 35 nous indique le numéro d’ordre du binôme du jour, le 35e, Whu Xu, « le bois de la plaine », Yang.

chiffres-clés de l’année de 1920 à 2019

1920 54

1940 39

1960 24

1980 9

2000 54

1921 60

1941 45

1961 30

1981 15

2001 60

1922 5

1942 50

1962 35

1982 20

2002 5

1923 10

1943 55

1963 40

1983 25

2003 10

1924 15

1944 60

1964 45

1984 30

2004 15

1925 21

1945 6

1965 51

1985 36

2005 21

1926 26

1946 11

1966 56

1986 41

2006 26

1927 31

1947 16

1967 1

1987 46

2007 31

1928 36

1948 21

1968 6

1988 51

2008 36

1929 42

1949 27

1969 12

1989 57

2009 42

1930 47

1950 32

1970 17

1990 2

2010 47

1931 52

1951 37

1971 22

1991 7

2011 52

1932 57

1952 42

1972 27

1992 12

2012 57

1933 3

1953 48

1973 33

1993 18

2013 3

1934 8

1954 53

1974 38

1994 23

2014 8

1935 13

1955 58

1975 43

1995 28

2015 13

1936 18

1956 3

1976 48

1996 33

2016 18

1937 24

1957 9

1977 54

1997 39

2017 24

1938 29

1958 14

1978 59

1998 44

2018 29

1939 34

1959 19

1979 4

1999 49

2019 34

Binôme de l’heure

Basées sur le cycle solaire, donc sur l’heure locale — et en relation avec la circulation circadienne de l’énergie dans les méridiens d’acupuncture — les 12 heures chinoises se répartissent de la manière suivante, par rapport à notre horaire occidental52 :

méridien

énergie

céleste

heure

chinoise

horaire

occidental

Vésicule Biliaire

Zi

1re heure

23h00 à 01h00

Foie

Chou

2e heure

01h00 à 03h00

Poumons

Yin

3e heure

03h00 à 05h00

Gros Intestin

Mao

4e heure

05h00 à 07h00

Estomac

Chen

5e heure

07h00 à 09h00

Rate

Si

6e heure

09h00 à 11h00

Cœur

Wu

7e heure

11h00 à 13h00

Intestin Grêle

Wei

8e heure

13h00 à 15h00

Vessie

Shen

9e heure

15h00 à 17h00

Reins

Yu

10e heure

17h00 à 19h00

Maître du Cœur

Xu

11e heure

19h00 à 21h00

Triple Réchauffeur

Hai

12e heure

21h00 à 23h00

On voit que la première heure chinoise est à cheval sur deux jours lorsque l’on considère, à la manière occidentale, que chaque jour débute à 00h00 et se termine à 24h00. Ceci dit, 60 heures chinoises, durée d’un cycle, correspondent donc à 5 jours ; le sixième jour, le premier binôme réapparaît. Pour trouver le binôme d’une heure donnée, deux opérations vont suffire :

— À partir du chiffre qui termine le binôme du jour, la table suivante nous donne le binôme de la première heure de ce jour :

binôme du jour terminé par

binôme de la première heure

1 ou 6

1er binôme

2 ou 7

13e binôme

3 ou 8

25e binôme

4 ou 9

37e binôme

5 ou 0

49e binôme

Le 5 mars 1984, le binôme du jour se terminait par 5 — binôme 35 — ce qui nous donne pour binôme de la première heure le 49e.

Ajouter au binôme de la première heure du jour en question, le numéro d’ordre de l’heure considérée, moins 1 pour la première heure ; on obtient ainsi le numéro d’ordre du binôme de l’heure : ainsi, le binôme horaire pour 00h00 GMT le 5 mars 1984 — heure de naissance du 79e cycle de 60 ans depuis l’Empereur Huang Di :

— 49 + 1 — 1 = 49e binôme, Ren Zi, « le bois de mûrier », Yang.

Ainsi les quatre colonnes du Destin du 5 mars 1984 à 0 heure GMT, se définissent ainsi :

— Binôme de l’année : 1er ; Jia Zi ; « L’or du fond de la mer » ; Yang

Agent du binôme : Métal ; Agent Terrestre : Bois ; Agent céleste : Eau

— Binôme du mois : 4e ; Ding Mao ; « Le feu du fourneau » ; Yin

Agent du binôme : Feu ; Agent terrestre : Feu ; Agent céleste : Bois

— Binôme du jour : 35e ;Wu Xu ; « Le bois de la plaine » ; Yang

Agent du binôme : Bois ; Agent terrestre : Terre ; Agent céleste : Terre

— Binôme de l’heure : 49e ; Ren Zi ; « Le bois de mûrier » ; Yang

Agent du binôme : Bois ; Agent terrestre : Eau ; Agent céleste : Eau

L’interprétation des quatre Colonnes du Destin fait appel au symbolisme des termes utilisés (« Mûrier », arbre du Levant, mère des soleils, printemps), aussi bien qu’aux analogies propres à chacun des 5 agents (Bois : est, printemps, changement, tonnerre, éveil du Yang)53.

Par ailleurs, si les colonnes, signes et agents de l’année et du mois sont plus en rapport avec la personnalité et le moi social des individus, ceux du jour et de l’heure sont plus en relation avec l’intimité du moi profond.

Animaux, constellations, Lune et chant des quatre saisons

Pour compléter l’horoscope chinois, quatre aspects traditionnels sont à retenir :

Le premier dont nous avons déjà parlé est celui des « 12 animaux transcendantaux » choisis pour leur caractère faste. Chacun d’entre eux est associé — mais à ne pas confondre — avec une énergie céleste, celle de l’année et celle de l’heure :

énergie céleste

qualité

animal

qualité

caractère

Zi

Yang

Rat

Yin

Charme

Chou

Yin

Buffle

Yin

Équilibre, ténacité

Yin

Yang

Tigre

Yang

Courage, indépendance

Mao

Yin

Lièvre

Yin

Vertu, prudence

Chen

Yang

Dragon

Yang

Chance

Si

Yin

Serpent

Yang

Sagesse

Wu

Yang

Cheval

Yang

Élégance, ardeur

Wei

Yin

Chèvre

Yang

Art

Shen

Yang

Singe

Yin ou Yang

Fantaisie

Yu

Yin

Coq

Yang

Franchise

Xu

Yang

Chien

Yin

Loyauté, inquiétude

Hai

Yin

Cochon

Yin

Honnêteté

En reprenant le signe duodénaire, ou énergie céleste, du binôme de l’année et de celui de l’heure, on trouve immédiatement l’animal associé :

— Pour 1984, binôme 1, signe duodénaire Zi, animal Rat, Yin.

— Pour 00h00 GMT le 5 mars 1984, binôme 49, signe duodénaire Zi, animal Rat, Yin.

Ensuite, il faut tenir compte des « phases de la Lune » (nouvelle lune, premier quartier, pleine lune, dernier quartier) en relation avec le mois correspondant :

— Le 5 mars 1984, nouvelle Lune depuis le 2 mars.

Puis viennent les « 28 constellations » liées aux jours. Chacune de ces 28 constellations est une demeure zodiacale de la Lune dans son parcours théorique sur 28 jours, exactement 4 semaines. Ces constellations sont ainsi groupées en quatre secteurs — du Dragon vert, de la Tortue noire, du Tigre blanc et de l’Oiseau vermillon — et chacune revient donc toutes les quatre semaines pour présider à un jour fixe de la semaine, lui-même associé à une planète, la même qu’en Occident54 :

Lundi :

Lune

Mardi :

Mars

Mercredi :

Mercure

Jeudi :

Jupiter

Vendredi :

Vénus

Samedi :

Saturne

Dimanche :

Soleil

Enfin, pour le « chant des quatre saisons », les douze signes duodénaires liés aux heures sont répartis sur les diverses parties du corps de quatre figurines représentant l’Empereur Jaune et correspondant chacune à une saison.

L’emplacement du signe duodénaire associé au binôme de l’heure considérée, est directement indiqué sur la figurine de la saison en cause. De cet emplacement dépendra l’orientation de la vie et sa réussite plus ou moins grande.

Du Yi King55 traditionnel au Yi King conventionnel

Un cinquième aspect a été donné par la tradition, d’abord avec une concordance entre 12 hexagrammes du Yi King et chacun des 12 mois de l’année :

saison

printemps

été

automne

hiver

mois

1 2 3

4 5 6

7 8 9

10 11 12

hexagrammes

11 34 43

1 44 33

12 20 23

2 24 19

Une relation a également été établie entre les 64 hexagrammes du Yi King et les 365 jours de l’année : « Chaque hexagramme gouverne plus particulièrement six jours. De plus, chaque ligne de cet hexagramme gouverne l’un de ces six jours. On peut noter que 4 hexagrammes (sur les 64) commandent chacun une complète période de 3 mois56. »

Mais il existe alors cinq jours, ou six, dans l’année, auxquels ne correspond aucun hexagramme, ce qui n’est pas très satisfaisant. Quoi qu’il en soit, les correspondances pour chaque mois de 30 jours, sont alors les suivantes :

dates

1er au 6

7 au 12

13 au 18

19 au 24

25 au 30

1er Mois

11

5

17

35

40

2e Mois

34

16

6

18

45

3e Mois

43

56

7

8

9

4e Mois

1

14

37

48

31

5e Mois

44

50

55

59

10

6e Mois

33

32

60

13

41

7e Mois

12

57

49

26

22

8e Mois

20

54

25

36

47

9e Mois

23

51

63

21

28

10e Mois

2

64

39

27

61

11e Mois

24

3

15

38

46

12e Mois

19

62

4

42

53

Les quatre hexagrammes 52, 30, 58 et 29 commandent respectivement chacun des quatre trimestres liés aux quatre saisons.

Ainsi, pour le 5 mars 1984, premier jour du deuxième mois de l’année chinoise, l’hexagramme qui gouverne jusqu’au 10 mars inclus, est le 34, « la Puissance du Grand », chacun de ses traits constitutifs gouvernant l’un de ces 6 jours.

On peut aussi considérer que les douze premiers binômes du cycle sexagésimal — à partir du troisième57 — correspondent aux douze premiers hexagrammes des douze séquences que nous venons de voir, et ainsi de suite :

Binôme

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

12

Hexagr.

24

19

11

34

43

1

44

33

12

20

23

2

Binôme

13

14

15

16

17

18

19

20

21

22

23

24

Hexagr.

3

62

5

16

56

14

50

32

57

54

51

64

Binôme

25

26

27

28

29

30

31

32

33

34

35

36

Hexagr.

15

4

17

6

7

37

55

60

49

25

63

39

Binôme

37

38

39

40

41

42

43

44

45

46

47

48

Hexagr.

38

42

35

18

8

48

59

13

26

36

21

27

Binôme

49

50

51

52

53

54

55

56

57

58

59

60

Hexagr.

46

53

40

45

9

31

10

41

22

47

28

61

Chacun des quatre binômes de l’horoscope chinois est ainsi associé à un hexagramme précis. Ainsi, pour le 5 mars 1984 à 0 heure GMT :

— Binôme de l’année : 1er ; Jia Zi ; « L’or du fond de la mer » ; Yang.

Agent du binôme : Métal ; Agent Terrestre : Bois ; Agent céleste : Eau.

Hexagramme 24 : Fou ; Le retour (le tournant).

— Binôme du mois : 4e ; Ding Mao ; Le feu du fourneau ; Yin.

Agent du binôme : Feu ; Agent terrestre : Feu ; Agent céleste : Bois.

Hexagramme 34 : Ta Tchouang ; « La puissance du grand ».

— Binôme du jour : 35e ; Whu Xu ; « Le bois de la plaine » ; Yang.

Agent du binôme : Bois ; Agent terrestre : Terre ; Agent céleste : Terre.

Hexagramme 63 : Ki Tsi ; « Après l’accomplissement ».

— Binôme de l’heure : 49e ; Ren Zi ; « Le bois de mûrier » ; Yang.

Agent du binôme : Bois ; Agent terrestre : Eau ; Agent céleste : Eau.

Hexagramme 46 : Cheng — « La poussée vers le haut ».

Enfin, en partant de l’organisation mathématique orientée du Yi King, il est également possible d’établir des correspondances entre chaque hexagramme et des périodes de cinq ou de six jours58. Mais cette association n’étant pas traditionnelle, je n’ai pas voulu établir de correspondances avec les binômes.

Yi King et astrologie occidentale

Le nom secret

Il n’est pas possible de parler de l’Horoscope chinois, sans aborder un thème très particulier, celui du « nom secret ». Toute parole est vibration et les mots qui composent chaque binôme ont donc leur vibration propre. Chaque instant de la vie, particulièrement l’instant de la naissance, est chargé des vibrations cosmiques qui président à cette parcelle d’éternité.

Le professeur C. G. Jung ne disait-il pas à propos du diagnostic astrologique que « ce qui est enfanté ou créé à ce moment du temps a la qualité de ce moment »59 ! Aussi est-il normal que le nom secret de chacun, sa vibration primordiale, soit composé à partir de certains des binômes du thème de naissance.

Traditionnellement c’est le signe dénaire du jour de la naissance qui entre dans la composition du Nom du nouveau né 60, avec l’adjonction, en règle générale, du signe duodénaire de l’heure. Ainsi, à supposer qu’un enfant soit né à l’heure et à la date étudiées plus haut, le 5 mars 1984 à 00h00 GMT, son Nom secret serait Whu + Zi, « la Récolte » et « l’Enfant », ou si l’on préfère, « le Sage accompli ». Mais Whu Zi, c’est aussi :

— Binôme 25, « le feu de la foudre », Yang.

Agent du binôme, Feu ; agent terrestre : Terre ; agent céleste : Eau.

Hexagramme 15, K’ien, « l’humilité ».

Cependant, aujourd’hui où nous disposons d’horloges et de chronomètres extrêmement précis, il est possible d’envisager de déterminer une cinquième « Colonne du Destin », celle correspondant à la minute concernée par un événement. Ainsi le « nom secret » s’enrichirait-il d’un troisième terme, double, encore plus précis que les deux précédents, avec les signes dénaire et duodénaire du binôme de la minute.

Deux méthodes sont envisageables pour déterminer ce binôme : soit en considérant deux cycles de 60 minutes pour chaque heure chinoise ; soit en s’appuyant sur un cycle de 60 double-minutes pour chacune de ces heures, ce qui paraît beaucoup plus proche non seulement de la tradition dialectique chinoise mais encore de la Tradition tout court. Chaque minute « chinoise » équivaut alors à deux de nos minutes. Dans ce dernier cas, la première minute de l’heure chinoise correspond au premier binôme, Jia Zi, la deuxième au deuxième binôme, Yi Chou.

Le 5 mars 1984 à 0 heure GMT, ce binôme serait celui de la 31e double-minute de la première heure, c’est-à-dire :

— Binôme 31, Jia Wu, « l’Or dans le sable », Yang ; signe dénaire Jia : « bourgeon » ; signe duodénaire, Wu : « opposition, lutte, Yang culminant ».

Agent du binôme : Métal ; agent terrestre : Bois ; agent céleste : Feu.

Hexagramme 55 : Fong ; « L’abondance, la plénitude ».

On voit l’importance de l’information apportée par ce dernier binôme pour compléter les deux premiers aspects du nom secret, surtout si l’on considère que le signe dénaire du jour et le signe duodénaire de l’heure concernent traditionnellement l’intimité du moi profond.

Le binôme de la minute doit dès lors être admis en tant que point central de l’Horoscope et expression de la conscience fondamentale, en relation avec l’Absolu, Dao.

40 Horoscope, car on ne peut véritablement parler d’astrologie chinoise, les étoiles n’intervenant que très secondairement dans l’étude des énergies en cause lors d’un événement.

41 Les analogies avec les organes, les planètes et, plus loin, pour les énergies célestes avec les méridiens ne sont pas traditionnelles mais découlent de l’étude de l’énergétique du Yi King.

42 Jésus serait né au solstice d’hiver de l’an 3 de notre ère : 2697 + 3 = 2700.

43 Voir en particulier Léopold de Saussure, Les origines de l’astronomie chinoise.

44 -180 x 11 = 1980 et 1980 + 3 = 1983.

45 Tableau inspiré du R.P. Havret, avec une approximation d’un jour en plus ou en moins, selon la position du soleil à 0° ou 15° du signe concerné. Cité par Kermadec.

46 J.M. de Kermadec, Les huit signes de votre destin : « Tous les ouvrages populaires en anglais ou en français sur l’astrologie chinoise parlent uniquement d’astrologie lunaire et ignorent l’avertissement donné dans les almanachs et les livres de divination chinois selon lequel, pour le calcul des binômes annuels et mensuels, il faut tenir compte des termes solaires et non des mois lunaires. »

47 J.M. de Kermadec, Les huit signes de votre destin

48 Il s’agit en fait des 1er et 2e signes duodénaires et donc des binômes qui leur correspondent, en relation avec les 11e et 12e mois astrologiques : Jia Zi-Yi Chou / Bing Zi-Ding Chou / Whu Zi-Ji Chou.

49 S’il ne restait aucun solde non divisible, cela correspondrait bien sûr au binôme 60

50 Pour illustrer la suite de notre propos, nous retiendrons donc la première heure de ce 1er de l’an : 5 mars 1984 à 0h00 GMT.

51 Pour les années bissextiles, il ne faudra pas omettre d’ajouter une unité à partir du 1er mars, ce qui est le cas en 1984.

52 Il s’agit, bien entendu, de l’heure solaire du lieu concerné et non de l’heure légale. À noter que là encore, les analogies entre méridiens et énergies célestes ne sont pas traditionnelles mais découlent de l’étude de l’énergétique.

53 Pour toutes les interprétations, voir Jean-Michel de Kermadec, Les huit signes de votre destin et Horoscope chinois.

54 Pour le calcul des 28 constellations et plus loin du chant des quatre saisons, voir J.M. de Kermadec, op. cit.

55 Richard Wilhelm et Etienne Perrot, Yi King. Le Livre des Transformations.

56 John Blofeld, Gateway to Wisdom, Londres, 1976.

57 Il faut se souvenir que c’est le troisième binôme (signe duodénaire) qui correspond au premier mois de l’année chinoise.

58 Voir planche : Yi King et astrologie Occidentale.

59 C. G. Jung, À la Mémoire de Richard Wilhelm in Commentaire sur le Mystère de la Fleur d’Or, Albin Michel, Paris, 1979.

60 Marcel Granet, La Pensée chinoise, Albin Michel, Paris.

5 — ASTROLOGIE ORTHODOXE

Baignant et activant les trois foyers de l’univers, quatre énergies fondamentales sont à la base de toute vie. Chacune de ces énergies a une spécialisation énergétique, une intelligence du travail qu’elle doit accomplir et donc une conscience qui lui est propre et dans laquelle on trouvera activité, logique et cohérence. Dès lors on peut admettre que les quatre règnes de la Nature — minéral, végétal, animal et humain — représentent chacun, au niveau du macrocosme, l’une de ces quatre énergies fondamentales jouant dans les trois dimensions de l’espace — dans ses six directions — avec leur propre degré de conscience.

Chacun de ces règnes est en effet une unité énergétique, complémentaire des trois autres ; son degré d’évolution est différent, à un instant donné, de celui des autres règnes sur lesquels il retentit globalement aussi bien qu’individuellement. Nous sommes donc amenés à considérer qu’à l’échelle astronomique, le règne minéral — et les étoiles et les planètes qui en sont la manifestation, avec leur masse fantastique — retentit sur les autres règnes d’autant moins que le règne touché est à un stade d’évolution plus éloigné de lui. Le règne minéral retentira ainsi de moins en moins sur le règne végétal, puis sur l’animal et enfin sur le règne humain.

Par ailleurs, en tant que système énergétique complet, notre galaxie, compte tenu de sa forme spirale, devrait pouvoir être définie en tant que générateur, distributeur d’énergie, comme il en est de la double hélice d’ADN ! N’existerait-il pas en effet dans un monde parallèle, une autre galaxie inverse de la nôtre et dans laquelle quatre règnes seraient les négatifs des nôtres ? Quatre règnes positifs et quatre négatifs — quatre de matière et quatre d’antimatière — huit forces secondaires chargées de distribuer les deux énergies cosmiques, centrifuge et centripète, l’Eau et le Feu, qui sont à la base de toute vie.

Constellations, signes et planètes

Cependant, ce qui nous est le plus apparent, c’est d’abord notre propre système solaire avec ses dix corps célestes, huit planètes et deux luminaires, semblant tourner autour du onzième, la Terre, et puis les douze constellations de la grande ceinture zodiacale qui jalonnent le parcours cyclique du temps avec le passage du Soleil, de la Lune et de leur cortège planétaire. Dix plus douze, vingt-deux énergies de fonctionnement cosmique — analogues mais non semblables aux 22 énergies célestes et terrestres chinoises — et dont les deux modes d’analyse, astronomique et astrologique, sont tellement intriqués que même les éphémérides de la NASA donnant la position des planètes sont basées sur une vision « astrologique » du ciel61 ! Ceci nous donne d’ailleurs l’occasion d’entrer d’emblée dans le vif du sujet.

On sait qu’à l’équinoxe de printemps le Soleil se trouve en un point du ciel nommé point vernal. En fonction du phénomène de précession des équinoxes, ce point se déplace d’environ 1 degré d’arc tous les 72 ans, dans le sens inverse du déplacement apparent du Soleil au cours du cycle annuel, sur la toile de fond des constellations. Ceci veut dire que depuis presque 22 siècles, le point vernal qui se situait alors au début de la constellation du Bélier, à 0 degré du Bélier, ce point a migré de 30 degrés et se trouve aujourd’hui approximativement à 0 degré de la constellation des Poissons. Ceci constitue l’aspect astronomique du problème.

En fait les astrologues ont toujours considéré que les grands signaux astronomiques constitués par les équinoxes et les solstices déterminaient le cours des saisons, printemps, été, automne, hiver, et donc les cycles de la vie, ce qui donnait lieu à une correspondance zodiacale dans laquelle le Soleil à 0 degré du Bélier marquait le début du printemps le 21 mars avec l’équinoxe de printemps, à 0 degré du Cancer le début de l’été le 21 juin, à 0 degré de la Balance le début de l’automne le 22 septembre et à 0 degré du Capricorne le début de l’hiver le 22 ou le 23 décembre.

On a donc conservé, même sur un plan scientifique, un zodiaque intellectuel ou philosophique dans lequel ce sont les douze signes qui sont notés dans les éphémérides et non les douze constellations du zodiaque naturel : dans ce zodiaque philosophique, le Soleil est toujours à 0 degré du Bélier le 21 mars. Ce point zéro se déplaçant, comme nous l’avons dit plus haut, d’un degré tous les 72 ans, il n’y a donc plus, depuis longtemps, coïncidence entre le 0 degré du signe du Bélier et le 0 degré de la constellation du Bélier. Cela signifie également que les 12 signes du zodiaque philosophique ont une signification profonde liée à l’évolution de la Nature et en particulier de la végétation au cours du cycle annuel, tout en retransmettant les énergies des 12 constellations analogues du zodiaque naturel.

Deux sortes de groupements des signes du zodiaque sont à considérer :

— Le premier groupement est en relation avec les quatre éléments occidentaux — Feu, Terre, Air et Eau — et forme ainsi quatre triplicités :

élément Feu :

Bélier

Lion

Sagittaire

élément Terre :

Taureau

Vierge

Capricorne

élément Air :

Gémeaux

Balance

Verseau

élément Eau :

Cancer

Scorpion

Poissons

— Le second groupement est fonction de la position des signes, cardinale, intermédiaire ou cadente, déterminant ainsi trois croix, cardinale, fixe et mutable ou commune :

· Signes cardinaux : Bélier, Cancer, Balance, Capricorne, en relation avec les grands signaux astronomiques, équinoxes et solstices.

· Signes fixes : Taureau, Lion, Scorpion, Verseau.

· Signes mutables : Gémeaux, Vierge, Sagittaire, Poissons.

Sur la toile de fond de ces 12 signes, ce sont maintenant les 10 « planètes » autrement dit les 10 corps célestes, 8 planètes et 2 luminaires, qui vont se mouvoir selon un cycle propre à chacune d’entre elles.

— Le Soleil a un cycle apparent de 365 jours 1/4, correspondant à la durée de la révolution annuelle de la Terre autour de lui. On est loin de la vision des Grecs pensant qu’il se trouvait au plus à quelques stades et mesurait trois à quatre pieds de diamètre62. C’est en effet au 17e siècle seulement et grâce au télescope inventé par Galilée, que l’Occident devait découvrir sa distance depuis la Terre et sa dimension véritable, en même temps d’ailleurs que les taches solaires. À ce propos, il est intéressant de rappeler l’hypothèse émise par William Herschel qui considérait que ces taches correspondent à des trouées dans les nuages incandescents de la surface solaire, permettant ainsi de voir le sol, et que « cette région est très probablement habitée, comme le reste des planètes, par des êtres dont les organes se sont adaptés au milieu très particulier de ce globe immense ». Il faut savoir que ces régions plus froides de la photosphère ont quand même une température de quelque 4 500 degrés, contre 6 000 degrés dans les régions avoisinantes !

— La Lune , l’autre luminaire, a un cycle approximatif de 29 jours pour compléter sa révolution autour de notre globe. Lorsque l’on sait que la Lune s’éloigne de la Terre d’environ 3 centimètres par an et la quittera donc un jour définitivement, on peut se demander quelle est la bonne hypothèse concernant sa naissance : est-elle un fragment que la Terre a éliminé dans un instant crucial de son histoire, ou bien est-elle née comme une sœur jumelle du globe terrestre ? La composition des roches, très différente sur Terre et sur la Lune, semble infirmer la première hypothèse, alors que celle de l’oxygène contenu dans les roches lunaires et terrestres, pratiquement identique, semble le confirmer. Mais alors, cette différence fondamentale ne correspond-elle pas justement à l’éjection de son satellite par la Terre, en raison même de la densité de ses roches, incompatible avec sa propre évolution ? Souvenons-nous que Gaïa, notre Terre, est un organisme capable de réguler son propre métabolisme, d’orienter son évolution. et, pourquoi pas, d’expulser ce qui la perturbe !

— Mercure complète sa révolution autour du Soleil en 88 jours. A certaines périodes elle se lève juste avant le Soleil et à d’autres se couche juste après, de telle sorte que l’on crût pendant longtemps qu’il s’agissait de deux planètes alors nommées Apollon et Mercure.

— Vénus complète sa révolution autour du Soleil en 224 jours 1/2 et fut, pour l’Égypte antique, Douaou et Ouati, Étoile du Matin et Étoile du Soir. Avec la découverte de l’épaisse couche de nuages qui la recouvre, on imagina que d’immenses marécages abritaient une population de dinosaures et d’animaux antédiluviens. jusqu’au jour où l’on mit en évidence, avec les sondes spatiales, que la température au sol est de 400 à 500 degrés, que l’atmosphère est de gaz carbonique et les pluies, d’acide sulfurique !

— Mars met 1 an et 322 jours pour compléter sa révolution autour du Soleil. Lorsqu’en 1877 l’astronome italien Giovanni Schiaparelli découvre des sillons (naturels) sur Mars, on traduit aussitôt en anglais par canaux — sous entendu, construits pour amener de l’eau — faisant entrer du même coup les petits hommes verts de Mars dans l’imaginaire des hommes ! Déjà pressentis par Kepler au 17e siècle — sur la base de raisonnement, une lune pour la Terre, quatre pour Jupiter donc deux pour Mars63 — mais seulement découverts en cette même année 1877, ses deux satellites, Phobos et Deimos, Peur et Terreur, lui font escorte.

— Jupiter , la première planète faite de gaz depuis le Soleil, complète sa révolution autour de ce dernier en 12 années. Le 7 janvier 1610, Galilée, grâce au télescope qu’il vient d’inventer, découvre trois étoiles qui semblent fixes, à proximité de Jupiter ; le 10 il se rend compte que ces étoiles bougent et sont donc des lunes, et le 13 qu’elles ne sont pas trois mais quatre ! Il les nomme alors « étoiles des Médicis ». Les premières lunes de Jupiter viennent ainsi de voir le jour : Io, Europe, Ganymède et Callixte. Depuis, dix nouvelles lunes ont été découvertes autour de cette planète en même temps qu’un anneau, invisible de la Terre.

— Saturne met 29 années 1/2 pour compléter sa révolution autour du Soleil. Durant l’hiver 1610, elle apparaît à Galilée avec deux excroissances symétriques, ce qui lui fait croire qu’elle est accompagnée de deux énormes lunes. En fait, il s’agit de la tranche de ses anneaux juste avant qu’elle ne disparaisse de la vue au cours de son mouvement de rotation, ce qui la fera nommer la planète aux deux oreilles ! Ce n’est qu’en 1655 que l’astronome hollandais Huygens démontre l’existence des anneaux de Saturne et en même temps découvre le premier de ses dix-sept satellites, Titan.

— Uranus complète sa révolution autour du Soleil en 84 années. Lorsque William Herschel, le 13 mars 1781 découvre un point de lumière en mouvement, il songe tout de suite à une comète, « la comète de Herschel ». Mais il apparaît très rapidement que cette comète a un comportement étrange : au lieu de s’approcher du Soleil, elle a une orbite circulaire, au-delà de l’orbite de Saturne, la dernière planète alors connue ! Il faut se rendre à l’évidence, il s’agit d’une nouvelle planète que William Herschel veut nommer Géorgienne en l’honneur de George III souverain de Grande Bretagne, alors que d’autres astronomes voudraient lui donner le nom de Herschel. En définitive, Johann Bode met tout le monde d’accord en proposant de lui donner le nom d’Uranus, le père de Saturne.

— Neptune met 165 années pour compléter sa révolution autour du Soleil. C’est en 1843 que John Couch Adams calcule les dimensions et la position d’une planète extérieure à l’orbite d’Uranus, orbite qu’elle semble perturber. Personne ne veut entreprendre des recherches longues et fastidieuses et les années passent. De son côté, Urbain Le Verrier constate les perturbations de l’orbite d’Uranus et, dans ses calculs, parvient aux mêmes conclusions qu’Adams. Il les adresse aussitôt à l’observatoire de Berlin. Là, le jour même de la réception de ces documents, le 23 septembre 1846, Johann Gottfried Galle en fait la vérification et découvre Neptune à l’endroit prévu.

— Pluton complète sa révolution autour du Soleil en 248 années 1/2. En 1902, William Henry Pickering et Percival Lowen émettent l’hypothèse qu’une neuvième planète gravite au-delà de l’orbite de Neptune. Ils se basent sur le fait que les orbites de Neptune et d’Uranus sont perturbées de telle sorte que cette planète doit être là et ils en apportent la preuve mathématique. Jusqu’à sa mort, Percival Lowen la recherchera, en vain. En 1919, à l’observatoire du Mont Wilson, Milton Humason prend deux photographies de la zone du ciel où doit se trouver cette planète mais n’en trouve pas trace. Ce n’est qu’en 1929, à Flagstaff en Arizona, que Clyde Tombaugh reprend les recherches et le 18 février 1930 découvre enfin qu’un petit point s’est déplacé comme prévu. En fait, Milton Humason avait bien pris les clichés voulus, mais il avait eu la mauvaise inspiration de photographier le ciel, avec sa première plaque, à l’instant où la planète était voilée par la lumière très puissante d’une étoile, et la malchance d’avoir un défaut sur sa seconde plaque, juste à l’emplacement occupé par Pluton. Depuis, en 1978, l’astronome américain James Christy a découvert un satellite de Pluton : Charon situé seulement à 20 000 kilomètres de là et qui a un diamètre d’environ 1300 kilomètres, près de la moitié de celui de Pluton. On peut alors se demander s’il ne s’agit pas plutôt d’une planète double, d’autant plus que la période de révolution de Charon autour de Pluton est exactement la même que celle de rotation de Pluton sur elle-même64. Charon se trouve donc en permanence orienté vers le même point de la surface de Pluton, comme si un pédoncule invisible les reliait. Charon ne se lève ni ne se couche jamais.

Ainsi que nous venons de le voir, c’est donc au cours des deux derniers siècles que les trois dernières planètes ont été découvertes.

Durant le même temps, on devait s’apercevoir qu’il existait une multitude d’astéroïdes gravitant entre l’orbite de Mars et celle de Jupiter. Les quatre plus gros de ces astéroïdes apparurent dans les télescopes entre 1801 et 1807.

En fait, à la fin du 18e siècle, un groupe d’astronomes allemands qui se surnomment Police Céleste, part à la recherche d’une hypothétique planète disparue. C’est qu’en 1772, l’un des leurs, David Titius, a exprimé une loi mathématique — définitivement mise en forme en 1778 par Johann Bode — établissant la position des planètes dans le système solaire selon une progression arithmétique. Toutes sont à leur place, sauf une qui devrait se trouver entre Mars et Jupiter, mais qui n’est pas là.

— Le 1er janvier 1801, Giuseppe Piazzi trouve enfin ce qui semble bien être cette planète. Cependant ce corps céleste est vraiment trop petit, à peine 1 000 km de diamètre, la moitié de celui de la Lune. Ce sera le premier des astéroïdes, Cérès qui complète sa révolution autour du Soleil en 4 ans et 219 jours. Et les recherches se poursuivent.

— Le 28 mars 1802, c’est au tour d’un astronome amateur, Heinrich Olbers, de découvrir Pallas dont la révolution s’effectue en 4 ans et 223 jours.

— Le 1er septembre 1804, c’est Junon que découvre Karl Harding. Junon complète sa révolution autour du Soleil en 4 ans et 128 jours.

— Le 29 mars 1807, c’est à nouveau Heinrich Olbers qui découvre Vesta , le plus volumineux et le plus lumineux des astéroïdes découverts jusque-là. Sa période de révolution autour du Soleil est de 3 ans et 230 jours.

L’on a cru longtemps que ces astéroïdes provenaient de la planète manquante qui aurait explosé soit directement, soit par collision avec un ou plusieurs corps célestes. Aujourd’hui, l’hypothèse la mieux admise considère que les milliers d’astéroïdes découverts entre Mars et Jupiter sont des fragments de la nébuleuse primitive d’où provient notre système solaire, et que, en raison de la force d’attraction de Jupiter, ils n’ont pu se structurer et se fondre pour former une planète. Ils constituent alors cette ceinture qui commence à 102 000 000 de km de l’orbite de Mars et qui, large de plus de 165 000 000 de kilomètres, dépasse même l’orbite de Jupiter65.

Les planètes en domicile et en exaltation

Les domiciles des planètes tels que nous les avons découverts plus haut, en particulier dans l’Introduction à cet ouvrage, définissent du même coup une position inverse dans laquelle ces mêmes planètes sont en exil ! Par ailleurs, traditionnellement, il est attribué à chaque planète une place où elle est dite en exaltation, la position inverse correspondant alors à une chute. Ces diverses relations sont les suivantes en astrologie orthodoxe :

planètes

domicile

exil

exaltation

chute

Soleil

Lion

Verseau

Bélier

Balance

Lune

Cancer

Capricorne

Taureau

Scorpion

Mercure

Vierge

Gémeaux

Poissons

Sagittaire

Vierge

Poissons

Vénus

Balance

Taureau

Bélier

Scorpion

Poissons

Vierge

Mars

Bélier

Scorpion

Balance

Taureau

Capricorne

Cancer

Jupiter

Sagittaire

Poissons

Gémeaux

Vierge

Cancer

Capricorne

Saturne

Capricorne

Verseau

Cancer

Lion

Balance

Bélier

Uranus

Verseau

Lion

Scorpion

Taureau

Neptune

Poissons

Vierge

Lion

Verseau

Pluton

Scorpion

Taureau

Bélier

Balance

Les maisons de un à douze

De même qu’il existe une analogie entre le printemps et l’aube, l’été et midi, l’automne et le crépuscule, l’hiver et minuit — avec le jeu des solstices et des équinoxes — de même il existe un système complémentaire d’analyse d’un thème, analogue au système des 12 signes zodiacaux, celui des 12 Maisons symboliques.

On considère alors l’heure précise d’un événement, par exemple la naissance, en relation avec le signe zodiacal — l’un des douze — qui se trouve à cet instant à l’horizon oriental, donc en train de naître, de monter dans le ciel, comme le soleil à l’aube. De ce fait, ce signe constitue la première maison encore nommée Ascendant, en analogie avec le Bélier, signe du printemps, de l’aube, de la naissance de la vie. Les onze autres maisons se répartissent alors autour du zodiaque de base, en analogie avec les onze autres signes : Taureau, Gémeaux, Cancer.

À partir de ce qui précède, il est bien évident que les positions des planètes en signes et en maisons vont donner lieu à une interprétation, d’une part en fonction de ces positions, d’autre part en fonction des aspects qui peuvent exister entre elles : conjonction, opposition, trigone, carré, sextile correspondant à des angles de 0°, 180°, 120°, 90°, 60°, etc.

Dans cette optique et très schématiquement, la coloration donnée par les signes et par les maisons sera la suivante :

signes

caractère

maison

signification

Bélier

Action, volonté.

I

Personnalité, aptitudes.

Taureau

Réalisme, possession.

II

Avoir, biens matériels.

Gémeaux

Communication, échanges.

III

Fratrie, enseignement, éducation, déplacements.

Cancer

Imagination, incarnation.

IV

Origine, famille, vieillesse.

Lion

Création, orgueil.

V

Enfants, créations, œuvre.

Vierge

Raison, mesure, prudence.

VI

Le quotidien, la santé.

Balance

Union, harmonie, désir.

VII

Associations, objectivité.

Scorpion

Passion, transmutation.

VIII

Transformation, héritages.

Sagittaire

Quête, libération, expansion.

IX

Dépassement, idéalisme, réalisation.

Capricorne

Intériorisation, élévation.

X

Accomplissement, élévation, destinée.

Verseau

Indépendance, participation.

XI

Amitiés, solidarité.

Poissons

Inspiration, compassion.

XII

Intuition, sacrifice, solitude.

De son côté, chaque planète exprimera une dynamique qui lui est propre et qui peut se résumer ainsi :

Soleil

Conscience de notre personnalité, conscience d’être

Lune

Perception intérieure de l’être, imagination

Mercure

Communication et langage

Vénus

Expression affective et désir

Mars

Action et volonté

Jupiter

Organisation, expansion, concrétisation

Saturne

Pouvoir, abstraction, cristallisation

Uranus

esprit visionnaire, invention

Neptune

Inspiration, transcendance

Pluton

Puissance, anéantissement, transmutation, régénération

Régents orthodoxes — Signes et maisons

Voici donc, de manière très succincte, comment se présentait l’astrologie occidentale au milieu du vingtième siècle. Depuis, de nouvelles découvertes ont été effectuées, en particulier dans la compréhension du fonctionnement des énergies dans l’univers et dans l’homme. C’est en nous appuyant sur cette compréhension que nous allons pouvoir aborder maintenant l’astrologie énergétique.

61 Concise Planetary Ephemeris for 2000 to 2050 A.D. at noon.

62 1 stade valait 600 pieds soit entre 144 et 192 mètres selon la valeur du pied, de 24 à 32 centimètres.

63 Comme quoi à partir d’un postulat erroné — Jupiter a, en définitive, 14 lunes et non uniquement les quatre découvertes par Galilée en 1610 — l’on peut parfois obtenir des conclusions exactes.

64 Curieuse coïncidence lorsque l’on songe, comme on le précisera en astrologie énergétique, que Pluton et Charon, planète double, sont analogues aux deux reins de l’organisme, dont l’un est souvent plus petit que l’autre.

65 Vu sous l’angle énergétique, c’est également la seule hypothèse scientifique qui nous semble à retenir, car la ceinture d’astéroïdes correspond analogiquement à la fonction Maître du Cœur et de la Sexualité, à la source même de la vie ; cette dernière n’a pas pu se structurer dans le corps en tant qu’organe, et son énergie se situe entre celles de Poumons et de Gros Intestin, analogues de Mars et de Jupiter. (Voir à ce propos le chapitre : astrologie énergétique).

6 — ASTROLOGIE ÉNERGÉTIQUE

La découverte que nous avons faite de la constitution énergétique de l’homme66 nous permet de parvenir au chaînon manquant entre l’astrologie orthodoxe, précisée et mise en œuvre par les Grecs pour l’homme commun, et l’astrologie ésotérique détaillée par le Tibétain pour l’homme en devenir. Ce chaînon, l’astrologie énergétique, comporte les clefs d’une compréhension plus fine des phases de construction du « pont arc-en-ciel », l’Antahkarana, qui relie la personnalité à l’âme puis à la triade spirituelle.

On se souvient qu’il existe, dans l’homme, onze organes/fonctions plus un douzième qui n’a pu se structurer, le Maître du Cœur, et douze méridiens qui en sont les antennes superficielles.

On peut émettre l’hypothèse qu’il existe, sur le plan cosmique, onze planètes structurées plus une douzième qui n’a pu le faire, la ceinture d’astéroïdes, et douze signes qui en sont les domiciles, les antennes périphériques.

L’analogie globale est évidente entre les organes et les planètes, entre les méridiens et les signes ; il reste à en découvrir le détail.

Méridiens et signes

Commençons par les signes dont le premier, le Bélier, correspond à la montée de l’énergie vitale dans la nature, à l’équinoxe de printemps. Cette énergie va s’exprimer, tout au long de l’année, par l’intermédiaire des douze signes du zodiaque.

Souvenons-nous également que cette même énergie vitale, le « souffle », le Qi de l’énergétique chinoise, parvient chaque jour au méridien des Poumons à 3 heures du matin, heure solaire. Ce souffle s’exprime, tout au long des 12 « heures chinoises », par l’intermédiaire des douze méridiens de l’acupuncture.

La suite des signes dans le cycle annuel d’évolution des énergies cosmiques, du Bélier aux Poissons, se déroule alors comme se déroule la suite des méridiens dans le cycle circadien d’évolution des énergies de vie, du méridien des Poumons à celui du Foie :

Bélier

Poumons

Taureau

Gros Intestin

Gémeaux

Estomac

Cancer

Rate

Lion

Cœur

Vierge

Intestin Grêle

Balance

Vessie

Scorpion

Reins

Sagittaire

Maître Cœur

Capricorne

Triple Réchauffeur

Verseau

Vésicule Biliaire

Poissons

Foie

Méridiens et signes

Le décodage des douze Lettres simples, indiqué dans le Sepher Ietzirah67, laisse apparaître, globalement, des relations similaires entre les signes du zodiaque et les méridiens chinois68, grâce en particulier aux définitions qui sont attachées à chacune de ces lettres.

frontières

lettres

relations

signes

décodés

méridiens

chinois

Haut-

Orient

Hé

règne sur la parole (P) crée la jambe droite

Bélier

Poumons

P

Nord-Est

Vau

règne sur la pensée, crée le rein droit (MC)

Sagittaire

Maître

du Cœur

MC

Bas-Orient

Zaïn

règne sur la marche, crée la jambe gauche (Cr)

Lion

Cœur

Cr

Haut-Sud

Heth

règne sur la

vue (F), crée la main droite

Poissons

Foie

F

Sud-Est

Teth

règne sur l’ouïe (R) crée le rein gauche

Scorpion

Reins

R

Bas-Sud

Iod

règne sur le rire, crée la rate (Rt)

Cancer

Rate

Rt

Sud-Ouest

Lamed

règne sur la copulation, crée la bile (VB)

Verseau

Vésicule

Biliaire

VB

Haut-

Ouest

Noun

règne sur l’odorat, crée les

boyaux (V)

Balance

Vessie

V

Bas-Ouest

Samesch

règne sur le sommeil, crée l’estomac Keva (E)

Gémeaux

Estomac

E

Nord-

Ouest

Haïn

règne sur la colère (TR), crée le foie

Capricorne

Triple

Réchauffeur

TR

(Haut-

Nord)

Tzadé

règne sur l’appétit, crée l’estomac Kerkevok (IG)

Vierge

Intestin

grêle

IG

Bas-Nord

Coph

règne sur l’action, crée la main gauche (GI)

Taureau

Gros

Intestin

GI

Organes et planètes

Nous avons vu, avec l’énergétique chinoise mais aussi avec l’embryogenèse, que les organes et les viscères se structurent dans un certain ordre, puis fonctionnent, du Cœur aux Reins, selon une grande circulation dans laquelle le Maître du Cœur, non structuré, vient se situer entre Poumons et Gros Intestin69.

Notre système solaire, lui, fonctionne du Soleil jusqu’à Pluton — chaque planète se situant sur une orbite de plus en plus éloignée du Soleil, central. La ceinture d’astéroïdes, planète non structurée représentée par Cérès, Pallas, Junon et Vesta, se trouve entre l’orbite de Mars et celle de Jupiter.

Il semble donc absolument logique qu’une analogie existe — comme pour les signes et les méridiens — entre les organes et les planètes, dans l’ordre précis de leur fonctionnement respectif :

Cœur Cr
Soleil

Intestin Grêle IG
Mercure

Vessie V
Vénus

Estomac E
Terre

Rate Rt
Lune

Poumons P
Mars

Maître du Cœur MC
Cérès, Pallas, Junon, Vesta

Gros Intestin GI
Jupiter

TripleFoyer TF
Saturne

Vésicule Biliaire VB
Uranus

Foie F
Neptune

Reins R
Pluton

La Ceinture d’Astéroïdes est bien analogue au Maître du Cœur, comme le Soleil l’est au Cœur et la Lune à la Rate.

Organes et planètes

Dans le Sepher Ietzirah70, le décodage des 3 lettres mères et des sept lettres doubles laisse apparaître, globalement mais de manière plus subtile que pour les signes et les méridiens, des relations similaires entre dix des « planètes » et dix organes/fonctions de l’énergétique chinoise. De la planète la plus rapide à la plus lente :

lettres

relations

planètes

décodées

organes :

fonctions

chinoises

Resch

Règne sur la paix, le nord, crée la narine gauche

Lune

Rate

Beth

Règne sur la sagesse, le haut, crée l’œil droit

Mercure

Intestin Grêle

Phé

Règne sur la domination, le sud, crée l’oreille gauche

Vénus

Vessie

Caph

Règne sur la vie, l’occident, crée l’œil gauche

Soleil

Cœur

Daleth

Règne sur la fécondité, l’orient, crée la narine droite

Mars

Poumons

Ghimel

Règne sur la richesse, le bas, crée l’oreille droite

Jupiter

Gros Intestin

Tau

Règne sur la beauté, le centre, crée la bouche

Saturne

Triple Foyer

Aleph

Règne sur l’Air, la couleur jaune et crée la poitrine

Uranus

Vésicule Biliaire

Mem

Règne sur l’Eau, la couleur bleue et crée le ventre

Neptune

Foie

Schin

Règne sur le Feu, la couleur rouge et crée la tête

Pluton

Reins

À cette description il manque bien entendu la Terre, centrale, et la Ceinture d’Astéroïdes non structurée, comme il manque, dans l’homme, leurs analogues, l’Estomac, central, et le Maître du Cœur non structuré.

Planètes et signes, organes et méridiens

Il ne reste plus qu’à relier les planètes et les signes, grâce à la relation directe, organes — méridiens, ce qui nous donne le domicile exact de chaque planète. Ce domicile, pour la plupart d’entre elles, reste inchangé, mais avec un seul signe par planète et une seule planète par signe.

Du Soleil jusqu’à Pluton :

planètes

organes/fonctions

méridiens

signes

du zodiaque

Soleil

Cœur

Cœur

Lion

Mercure

Intestin Grêle

Intestin Grêle

Vierge

Vénus

Vessie

Vessie

Balance

Terre

Estomac

Estomac

Gémeaux

Lune

Rate

Rate

Cancer

Mars

Poumons

Poumons

Bélier

Cérès, Pallas, Junon, Vesta

Maître du Cœur

Maître du Cœur

Sagittaire

Jupiter

Gros Intestin

Gros Intestin

Taureau

Saturne

Triple Foyer

Triple Réchauffeur

Capricorne

Uranus

Vésicule Biliaire

Vésicule Biliaire

Verseau

Neptune

Foie

Foie

Poissons

Pluton

Reins

Reins

Scorpion

À la suite de cette mise en place, quelques remar-ques complémentaires s’imposent :

— Cérès, Pallas, Junon et Vesta, représentants de la Ceinture d’Astéroïdes, gouvernent le Sagittaire ;

— Jupiter est alors domicilié en Taureau.

— La Terre gouverne les Gémeaux. La position de la Terre, en signe, lorsque l’on montera un thème astrologique, sera bien entendu, comme en astronomie, diamétralement opposée à celle du Soleil.

Pour le reste, le seul changement, mais d’importance, par rapport aux régences orthodoxes, est qu’il n’existe plus qu’un seul gouverneur ou régent par signe.

Régents énergétiques

Enfin, simplement pour le plaisir, notons qu’en Alchimie, comme en médecine, le plomb est le métal de Saturne, analogue au Triple Foyer de l’énergétique chinoise, tout en étant le métal de Thot Djehouty l’Égyptien — devenu chez les Grecs Hermès Trismégiste — celui qui lie le un et les deux ; qui réalise la Triple ligature des trois aspects de Dieu, Amen — Râ-Ptah, gardien des trois connaissances, astrologie, Théologie et Médecine.

Et puis Cérès, le premier des astéroïdes découverts au 19e siècle, a pour symbole le miroir inversé de celui de Saturne. Or le Triple Foyer TF, analogue à Saturne, est l’aspect Yang du 2e Feu en énergétique chinoise, alors que le Maître du Cœur MC, analogue aux astéroïdes (Vulcain) dont Cérès fait partie, en est l’aspect inverse, l’aspect Yin.

Dieu, que les Traditions sont donc belles dans leur diversité et dans leur unité !

Mais en définitive, où tout cela nous mène-t-il ? Avec ses douze planètes, l’astrologie énergétique ouvre-t-elle un passage cohérent vers l’astrologie ésotérique ?

66 Chapitre III : L’ordinateur universel

67 Voir plus haut, chapitre : Genèse de l’univers.

68 Mis à part les analogies évidentes en bleu dans le tableau suivant (parole : Poumons, bile : Vésicule Biliaire…) les autres analogies sont confirmées par l’énergétique chinoise (rein droit : Maître du Cœur, jambe gauche : Cœur, vue : Foie…)

69 Chapitre III : l’Ordinateur universel.

70 Voir plus haut, chapitre : Genèse de l’Univers et Sepher Ietzirah, IV, 1 à 15.

7 — L’AXE DU DRAGON

Donnés comme noms par l’astrologie indienne aux nœuds de la Lune, la Tête et la Queue du Dragon forment l’Axe du Dragon, les nœuds lunaires nord et sud . En fait, de quoi s’agit-il ? Tout simplement des deux points d’intersection de l’orbite de la Lune avec le plan de l’écliptique71.

Au cours de son cycle d’environ 29 jours, le trajet de la Lune coupe en effet ce plan de l’écliptique tous les quatorze jours (et des poussières), du sud vers le nord puis du nord vers le sud. Le nœud nord, la tête du Dragon, correspond au point de passage du sud au nord de l’écliptique et le nœud sud, la queue du Dragon, au point de passage du nord au sud. Ces nœuds lunaires subissent, au cours des mois qui se succèdent, un déplacement en sens rétrograde, sur la toile de fond des signes du zodiaque, et mettent environ 18 ans à revenir à leur point de départ.

Si le passé éclaire le futur, le futur détermine le présent

Selon la tradition astrologique indienne, l’axe du Dragon est porteur du projet de vie de l’âme s’appuyant sur les réalisations antérieures de l’individu concerné, celles de ses incarnations précédentes. « Le passé éclaire le futur et le futur détermine le présent » nous dit la Tradition ; et c’est bien en effet à partir de l’acquis propre à chacun que peut être envisagé l’avenir et le but de sa vie. Mais en définitive c’est bien ce but, cet idéal que nous nous proposons d’atteindre, qui va déterminer les expériences que nous sommes appelés à vivre aujourd’hui pour le réaliser !

Le passé, la mémoire du passé, c’est le nœud sud qui nous l’indique ; l’avenir, l’idéal auquel nous voulons accéder, c’est le nœud nord qui en détient la clé. Ainsi, on peut dire avec Irène Andrieu72, « que le nœud nord est l’actualisation de la mémoire du passé contenue dans le nœud sud ». En fait, de la confrontation des deux vont naître les circonstances, les opportunités, les difficultés ou les aides qui parsèmeront le chemin de la vie. L’interprétation que l’on pourra en donner sera fonction de la position respective des nœuds nord et sud en signes et en maisons, de leurs relations avec les planètes régentes de ces signes et de ces maisons, de leurs aspects avec les autres planètes ou avec les points sensibles du thème.

Nous disions tout à l’heure que l’axe du Dragon était déterminé par les points d’intersection entre le parcours de la Lune fonction de sa révolution autour de la Terre, et le plan de l’écliptique, lui-même défini par l’orbite de la Terre autour du Soleil. Ainsi cet axe relie-t-il le monde actif et solaire, extraverti, celui de la personnalité, représenté dans le thème astrologique par le signe solaire, au monde intérieur, spirituel et lunaire, introverti, celui de l’âme, s’exprimant dans le signe de l’ascendant ! Ce sont donc en définitive ces deux signes, le solaire et l’ascendant, qui pourront nous dévoiler dans le détail ce que contient l’axe du Dragon — l’Âme du Dragon — et qui nous permettront d’analyser le bagage dont nous disposons à l’arrivée dans cette vie aussi bien que les opportunités et les expériences qui nous sont proposées pour réaliser le but de notre existence.

Toute analyse d’un thème devra donc dans un premier temps tenir compte du canevas qui nous est proposé par les nœuds lunaires — diamétralement opposés l’un à l’autre — et dans un second temps des développements qui nous sont apportés par le signe solaire et le signe ascendant.

C’est ainsi que la position du nœud nord :

— en maison de Feu73 (I-V-IX, analogues de Bélier-Lion-Sagittaire) concernera plus particulièrement la croissance individuelle et la maîtrise des niveaux de conscience constituant la personnalité de chacun.

— en maison de Terre74 (II-VI-X, analogues de Taureau-Vierge-Capricorne) cette position s’appliquera surtout à la réalisation objective des capacités développées au cours des incarnations précédentes.

— en maison d’Air75 (III-VII-XI, analogues de Gémeaux-Balance-Verseau) elle exprimera essentiellement les structures et les traditions auxquelles nous sommes attachés.

— enfin en maison d’Eau76 (IV-VIII-XII, analogues de Cancer-Scorpion-Poissons) elle marquera les obligations et le service auxquels nous sommes astreints.

De même, avec le nœud nord :

— en signe de Feu (Bélier-Lion-Sagittaire) c’est une attitude agressive, entreprenante et créative qui dominera.

— en signe de Terre (Taureau-Vierge-Capricorne), l’attitude sera orientée vers la connaissance et la domination des lois de la matière, des forces de la Nature, vers les réalisations objectives, scientifiques ou chamaniques.

— en signe d’Air (Gémeaux-Balance-Verseau), c’est une attitude réfléchie, concentrée, qui portera vers la communication, et tendra à réaliser une synthèse intuitive entre le concret et l’abstrait, entre la matière et l’esprit.

— en signe d’Eau (Cancer-Scorpion-Poissons), l’attitude affective, remplie de sentiments, d’émotions et de désirs, dominera, mais bien souvent au détriment de tout esprit critique.

On devra donc, bien entendu tenir compte du sens de la présence du nœud nord — et du nœud sud — dans tel signe particulier et dans telle ou telle maison.

Cette première approche va se préciser avec l’étude des planètes régentes des signes et des maisons dans lesquels se manifestent la tête et la queue du Dragon, avec leur position et leurs aspects. De plus, si ces planètes, dites régentes karmiques, sont en aspect aux nœuds lunaires, cet aspect « signale que la personne doit assumer un destin particulier et que tout dans l’existence, rencontres, événements, décisions personnelles ou provoquées par le monde extérieur, la conduira vers ce destin et sa réalisation77 ».

D’autres éléments vont encore être apportés avec les aspects des nœuds lunaires aux planètes non régentes, chacune d’entre elles exprimant ses qualités propres, elles-mêmes colorées par sa position et l’ensemble de ses autres relations.

Le Dragon énergétique

Prenons pour exemple le thème de Jiddu Krishnamurti, né le 12 mai 1895 à 00h30, à Madanapalle près de Madras78.

Les positions des nœuds nord et sud en signes et en maisons, ainsi que les positions des planètes régentes énergétiques de ces signes et de ces maisons, s’inscrivent alors comme suit79 :

nœuds

éléments

planète régente

signe

maison

en  

Eau

Air

IV Eau (analogue à )

en  

Terre

Terre

IV Eau (analogue à )

en I

I analogue

à , Feu

Eau

V Feu

(analogue à )

en VII

VII analogue à , Air

Air

V Feu

(analogue à )

Planche 3

Planche 4

On remarque immédiatement que venant de Terre et d’Air — nœud sud en Vierge et en maison VII — éléments de réalisation objective et d’attachement aux structures établies et aux traditions, le nœud nord — en maison I et en Poissons — conduit avec les éléments Feu et Eau, à l’harmonisation et à la maîtrise de la personnalité, ainsi qu’au développement de l’affectivité, de l’intuition et de la sensibilité.

La vocation de Jiddu Krishnamurti sera particulièrement de transmettre ses connaissances et sa sagesse. C’est alors qu’apprenant à se détacher d’une vision trop intellectuelle et sclérosante au profit d’une ouverture d’esprit plus universelle, il devra se fier beaucoup plus à son inspiration et découvrir que son rôle est d’apporter son aide pour le service de l’humanité.

Tout ceci, en définitive, doit permettre à cet être de se réaliser sur un plan très universel, les quatre éléments étant présents ; d’autant plus que les positions des planètes régentes karmiques viennent renforcer cet aspect très général — les régents sud, Mercure et Vénus avec à nouveau les 4 éléments ; les régents nord, Neptune et Mars, avec l’Air, le Feu et l’Eau redoublée — chacune de ces planètes apportant ses qualités particulières : Mercure ses facultés intellectuelles et son intelligence, Vénus son affectivité et sa sensibilité, Neptune sa spiritualité et Mars son énergie.

Cependant en fonction des divers aspects planétaires, nous allons voir que cela ne sera pas aussi simple qu’il y paraît !

Aspects des nœuds lunaires aux planètes régentes karmiques

Notons d’entrée que Mercure et Mars sont sans aspects aux nœuds lunaires. De son côté, Vénus, régente de la maison VII où siège le nœud sud, est en aspect de double novile, soit 80° à ce nœud lunaire, alors que Neptune, régente des Poissons où se trouve le nœud nord, est en carré avec les nœuds nord et sud.

Le premier de ces aspects définit un karma de service, mais comme le précise Irène Andrieu, « la bonté, la charité, le don de soi, l’ouverture aux forces cosmiques, la soumission au destin ne sont pas reconnus aujourd’hui comme des valeurs sociales » !

Le second aspect, carré Neptune-nœuds lunaires, se rapporte à un karma plutonien, d’élimination, de dépassement et de renonciation. D’importantes difficultés vont jalonner toute la vie de l’intéressé, mais sa combativité et sa force de caractère peuvent lui faire adopter une ligne de conduite hors du commun et lui permettre de parvenir à l’harmonie intérieure et à la sérénité. « Si le destin n’est pas tendre avec les porteurs d’un tel régent, c’est qu’ils se sont jugés aptes à éliminer durant la même existence un maximum de séquelles karmiques80 ».

Aspects des planètes régentes karmiques entre elles et avec les autres planètes

La conjonction de Mercure au Soleil donne bien sûr une intelligence vive, affinée, une excellente mémoire et un esprit très rationnel, scientifique — ils sont tous deux en Taureau, et en maison III. Dès son adolescence, Jiddu Krishnamurti sera très doué pour la mécanique, s’amusant même à démonter et remonter la montre de son père, pour en comprendre le fonctionnement. Le semi-sextile de Mercure à Vénus et son trigone à Junon complètent la sensibilité et l’affectivité ; mais le semi-carré à Mars, le sesquicarré à Cérès et les carrés à Vesta donnent une critique acerbe et une langue tout aussi acérée, coupante, incisive, voire destructrice.

Vénus en Gémeaux, mis à part une opposition à la Lune qui est aussi une complémentarité, a tous ses autres aspects harmonieux — semi-sextile Mercure, trigone Vesta, Saturne, conjonction Jupiter, quinconce Milieu du ciel — apportant une aide appréciable pour tempérer la violence, entre autre verbale, découverte avec Mercure.

Mars en Cancer, avec deux sesquicarrés — Vesta, Milieu du ciel — et un semi-carré à Mercure, nous confirme cette violence au service du sectarisme intellectuel ; heureusement, sa conjonction à Jupiter et son trigone à Uranus ainsi que les semi-sextiles à Neptune et à Pluton apportent l’ouverture et la capacité de transcender sur un plan spirituel les forces encore incontrôlées.

Neptune en Gémeaux, semi-sextile Mars et trigone Ascendant, donne avec le goût pour les études et la pratique de l’occultisme et du mysticisme, l’énergie nécessaire au développement des facultés d’inspiration et d’intuition les plus élevées, en même temps que le talent oratoire. La conjonction à Pluton apporte la limitation de la matière à l’expression des qualités précédentes.

Aspects des autres planètes aux nœuds lunaires

Les aspects des planètes non régentes aux nœuds nord ou sud apportent encore des éléments supplémentaires.

Le Soleil sextile nœud nord, est la marque d’une expression harmonieuse de l’être dont les qualités humaines et la sagesse personnelle sont aptes à se développer et à être reconnues et appréciées.

La Lune carré nœuds nord et sud, marque le rejet de toute manifestation de sensibilité en même temps que celui de toute participation à un travail de groupe81 et donc la nécessité d’apprendre à mieux comprendre les autres, à les accueillir et à les aider.

Pallas carré nœuds nord et sud, marque la très forte tension énergétique d’une intelligence vive et pénétrante qui veut s’imposer coûte que coûte. Cet être doit apprendre que la transformation personnelle est la clé permettant l’ouverture aux autres et que la transmission de la connaissance est un acte de service.

Saturne sesquicarré nœud nord montre la nécessité de régler ses dettes karmiques et le refus inconscient de se remettre en question ; conforté par le carré de la Lune et de Pallas aux nœuds lunaires, cet aspect marque le poids d’un karma très lourd qu’il doit dépasser en prenant ses responsabilités vis-à-vis des autres.

Uranus trigone au nœud nord, correspond à un esprit scientifique, à la fois rationnel et intuitif, avec des qualités de vulgarisateur dont l’habileté oratoire et la langue acérée sont mis au service d’objectifs élevés et d’un idéal spirituel.

Du signe solaire à l’ascendant

Un dernier point reste à préciser, en relation avec les nœuds lunaires, ce qu’Irène Andrieu nomme la « croix solaire de réalisation karmique » :

Rappelons que le signe solaire est « la résultante des personnalités antérieures dans la personnalité actuelle » et que l’ascendant est « le potentiel de transformation vitale de l’être82 ».

Le Soleil en Taureau et en 3e maison démontre un caractère bienveillant et aimable, mais aussi une patience et une persévérance allant jusqu’à l’entêtement dans l’action comme dans les opinions. Ce côté buté, sectaire, parfois violent est encore augmenté par les carrés à Vesta et à l’Ascendant, par l’opposition à Uranus et le semi-carré à Jupiter, lui-même sesquicarré à Uranus et à l’Ascendant.

Brillant, observateur, avec une tournure d’esprit scientifique, il est curieux de connaître le pourquoi et le comment des choses et aime partager ses découvertes. Le régent énergétique du Taureau, Jupiter, en Cancer et en maison V, confirme les données précédentes : interlocuteur ou conférencier convaincant, affable, bienveillant, ses accès de colère n’en sont que plus redoutables dans la discussion.

L’ascendant Verseau demande à s’exprimer dans l’amitié et la loyauté à toute épreuve en même temps que dans l’ouverture d’esprit et l’aspiration vers une transmutation et une réalisation spirituelle de très haut niveau. Ceci nous est confirmé par son régent, Uranus, en Scorpion et en maison IX, lui-même trigone au nœud nord mais carré à l’Ascendant, sesquicarré à Jupiter. De ce fait, très original et indépendant de caractère il n’admet pas que l’on intervienne dans sa vie et poursuit son idée ne serait-ce que pour affirmer son indépendance. Aussi devra-t-il, pour mettre en œuvre les potentialités qu’il possède, apprendre à dépasser son orgueil et sa vanité et, encore une fois, accepter de se mettre au service des autres avec toute la puissance dont il est capable renforcée par le trigone Uranus-Mars.

Voilà donc de manière très succincte et limitée, les éléments que nous apportent l’axe du Dragon et les signes solaire et ascendant, étudiés sous l’angle énergétique.

Il nous reste à aborder l’étude complète du signe solaire et de la personnalité avec toutes leurs implications — à rapprocher des données du nœud sud qui seront ainsi explicitées — puis à découvrir les différents aspects du signe ascendant et du projet de l’âme dans cette incarnation — complémentaires des données du nœud nord — complétant ainsi le tableau général traitant de l’évolution d’un être en incarnation.

Cependant, pour pouvoir effectuer cette synthèse, il est nécessaire de découvrir maintenant, après l’astrologie orthodoxe et à partir de l’astrologie énergétique, une nouvelle approche qui appartient à l’enseignement du Maître Tibétain Djwal Khul, enseignement transmis par Alice Bailey, au cours du siècle dernier, l’astrologie ésotérique83.

71 Le plan de l’écliptique est le plan défini par le parcours de la Terre autour du Soleil.

72 Irène Andrieu, Astrologie, clé des vies antérieures, Dangles, St-Jean-de-Braye, 1984.

73 Le nœud sud est alors en maison d’Air (VII-XI-III).

74 Le nœud sud est alors en maison d’Eau (VIII-XII-IV).

75 Le nœud sud est alors en maison de Feu (IX-I-V).

76 Le nœud sud est alors en maison de Terre (X-II-VI).

77 Irène Andrieu, op. cit.

78 Il faut noter que 00h30 est l’heure natale communément admise, bien que Mary Lutyens indique 12h30 dans Vie et mort de Krishnamurti, Amrita, 1993, p. 26.

79 Voir planches 3 et 4.

80 Irène Andrieu, op. cit.

81 On comprend alors d’autant mieux le refus de Krishnamurti de conserver la tête de l’Ordre de l’Étoile d’Orient qui avait été fondé pour lui, comme on le découvrira un peu plus loin, chapitre Du thème de la personnalité au thème de l’âme.

82 Irène Andrieu, op. cit.

83 Alice Bailey, « Astrologie ésotérique », Volume III du Traité sur les Sept rayons, Lucis, Genève, 1971.

8 — ASTROLOGIE ÉSOTÉRIQUE

Les influences cosmiques en astrologie

L’horoscope chinois est basé sur le jeu des « dix Troncs célestes » — les énergies de la Terre — et des « douze Rameaux terrestres » — les énergies du Ciel84. Analogiquement, dix organes et douze méridiens d’acupuncture leur correspondent.

Nous avons également précisé qu’en astrologie orthodoxe, 10 planètes et 12 signes représentent un aspect vibratoire analogue, mais non semblable, aux énoncés précédents.

Cependant, en « astrologie énergétique », est apparue une analogie entre un onzième organe, central, l’Estomac, et la Terre, centrale dans notre vision « géocentrique ». De plus, une douzième fonction, correspondant à un organe non structuré, le Maître du Cœur et de la sexualité, a été définie comme analogue à la ceinture d’astéroïdes située entre l’orbite de Mars et celle de Jupiter. Ceci porte à douze le nombre de fonctions/organes aussi bien que de planètes qui nous intéressent85.

Dans cette même astrologie énergétique, nous avons vu que chaque planète gouverne un seul signe, autrement dit en est la régente, de même que chaque fonction/organe a pour antenne superficielle un méridien du même nom et, en quelque sorte, le gouverne.

Les influences cosmiques en astrologie ésotérique

L’astrologie orthodoxe a mis l’accent sur le spécifique et le particulier, sur l’horoscope personnel et la destinée individuelle sans préciser, en général, l’importance des grandes énergies mises en œuvre ni celle de leurs origines.

Avec l’astrologie ésotérique décrite par Alice Bailey86 « nous sommes mis en présence d’une Vie et des Vies qui pénètrent les points de Lumière dans la vie universelle. Les constellations, les systèmes solaires, les planètes, les règnes de la nature et l’homme microcosmique – ces points de Lumière – sont tous le résultat de l’activité et de la manifestation de l’énergie de cette Vie et de certaines de ces Vies dont le cycle d’expression et les objectifs infinis dépassent notre compréhension humaine. L’éther de l’espace est le champ dans lequel et au travers duquel agissent les nombreuses énergies provenant de ces sources originelles. »

Plus proches de nous, 24 énergies interviennent plus directement :

— Les sept planètes sacrées que sont Mercure, Vénus, Jupiter, Saturne, Uranus, Neptune et Vulcain, une planète à venir d’après l’astrologie ésotérique 87.

— Les cinq planètes non-sacrées, la Terre, le Soleil, la Lune, Mars et Pluton.

— Les douze signes du zodiaque philosophique, reflets des douze constellations.

Durant une longue période, l’homme est conditionné presque exclusivement par l’activité des planètes non sacrées : « L’homme est l’étoile à cinq pointes ; aux pointes enflammées s’épanchent les forces de l’homme et sur chaque pointe enflammée apparaît un centre de réception »88. Il est intéressant de constater que les cinq planètes non sacrées sont les analogues des cinq organes fondamentaux, centres de réception de leurs énergies : Soleil Cœur Cr, Lune Rate Rt, Mars Poumons P, Pluton Reins R,. plus l’Estomac-E analogue au Centre, à la Terre.

Les cinq planètes non sacrées

C’est lorsque l’homme s’approche du sentier du disciple que l’influence des planètes sacrées se fait sentir d’une manière croissante. Parmi ces dernières, Vulcain a son influence voilée, filtrée par le Soleil ; elle est, en astrologie ésotérique, la septième planète sacrée, encore à découvrir selon le Tibétain.

Cérès, Pallas, Junon, Vesta… et Vulcain

Nous avons précisé en astrologie énergétique, l’analogie existant entre la Ceinture d’Astéroïdes, planète non structurée, située entre l’orbite de Mars et celle de Jupiter, et le Maître du Cœur et de la Sexualité, organe non structuré, situé entre Poumons et Gros Intestin89.

D’autre part, le Maître du Cœur est voilé, en tant que 2e Feu, par le Feu du Cœur, selon l’énergétique chinoise, de même que Vulcain est voilé par le Soleil, selon les indications d’Alice Bailey, en astrologie ésotérique.

Vulcain, correspondrait-il à la Ceinture d’Astéroïdes, et en particulier aux quatre astéroïdes les plus importants : Cérès, Pallas, Junon et Vesta ?

Voyons ce que l’on sait à leur sujet et ce que l’on peut en déduire.

Ces quatre astéroïdes apparaissent en énergétique comme analogues aux quatre énergies des 3 Foyers qui transparaissent dans le Maître du Cœur et de la sexualité. Il s’agit des énergies des quatre Ka de la Nature, ces quatre aspects inférieurs de conscience constituant la personnalité de l’homme et provenant de son hérédité paternelle, selon la tradition égyptienne : conscience minérale de cohésion de la matière, végétale d’instinct, animale de sentiment et humaine de réflexion intellectuelle, des véhicules physique dense, éthérique, astral et mental.

Par ailleurs, les trois sœurs de Jupiter et sa fille, Pallas, ont toutes quatre des liens privilégiés avec Vulcain, bien qu’à des titres divers.

Les sept planètes sacrées

En effet, si l’on se réfère à « la Légende dorée des Dieux et des Héros »90 :

— Cérès, sœur de Jupiter et tante de Vulcain, vit sa fille Proserpine enlevée par Pluton et emmenée aux Enfers où elle demeure six mois par an.

— Pallas naquit, armée de pied en cap, de la tête de Jupiter — qui avait avalé sa mère Métis, dès qu’elle fut enceinte — par un coup fracassant que porta Vulcain au Maître du monde.

— Junon, sœur et épouse de Jupiter, donna naissance à quatre enfants dont Vulcain, dieu des métaux et du feu.

— Vesta, autre sœur de Jupiter, comme Cérès et Junon, est la gardienne qui entretient la flamme du foyer et celle de la forge de son neveu, Vulcain.

Vulcain, toujours Vulcain ; Vulcain omniprésent !

Enfin, l’influence de chacun de ces quatre astéroïdes répond à la direction initiée par Vulcain forgeant la personnalité de l’homme dans chacun de ses aspects91 :

— « La présence active » pour Cérès. Elle travaille sur les aspects les plus denses de la matière en forme et sur le corps éthérique qui en assure la vitalisation. Réglant les cycles et les rythmes de la vie, mort et naissance, involution et évolution, elle accomplit la moisson des incarnations précédentes et régit la conscience minérale de volonté de vivre et de cohésion du véhicule physique dense.

— « La réalisation de l’harmonie » pour Junon. La rigueur dans les choix et la rectitude dans le comportement, son sens artistique et son déploiement harmonieux dans l’espace s’expriment dans l’introversion et dans l’extraversion rythmées, dans la réalité formelle dominée par la sensibilité, par l’imagination et par la connaissance. Elle dispose de la capacité de régénération et de transmutation du désir et de la jalousie possessive en amour divinisé, en compassion et en équanimité,

— « L’éveil intelligent » pour Pallas. Maîtrisant la manifestation dans les mondes incarnés par l’intermédiaire du mental, Pallas est la médiation en même temps que la protection, contrôlant la sexualité et la transcendance de la bisexualité par la réflexion. Elle amène à la maîtrise des instincts et des émotions, par la sublimation des énergies de procréation en énergies de création mentale.

— « La connaissance sacrée » pour Vesta. Flamme de la quintessence des expériences antérieures, Vesta n’est-elle pas la gardienne du Feu ! Transparence de ce qui mène du point déjà acquis à la réalisation du but de l’âme dans cette incarnation, essence de l’être au-delà de la forme physique, astrale et mentale, elle place l’intérêt collectif et le service de groupe au-dessus de toute autre considération individuelle92.

De leur côté, « les énergies des douze signes sont progressivement fusionnées avec celles des douze planètes, mais leur pouvoir d’évoquer une réponse et d’être consciemment reçues, reconnues et employées, dépend entièrement du degré de développement des véhicules de conscience de l’individu concerné93. »

Qu’advient-il alors, en astrologie ésotérique, du domicile des planètes dans les signes ? Depuis le Sagittaire, leur demeure énergétique, comment les quatre astéroïdes Cérès, Pallas, Junon, Vesta – Vulcain selon le Tibétain – ouvrent-ils les portes qui mènent du Gardien du Seuil à l’Ange de la Présence ?

Fondamentalement, « deux puissants courants d’énergie, l’un cosmique, celui des signes du zodiaque, l’autre provenant du système solaire lui-même, celui des planètes, atteignent l’homme par l’intermédiaire de sept centres planétaires de conditionnement et se déversent dans les douze maisons symboliques ».

— Trois centres majeurs :

· Centre de Shamballa où le dessein divin, expression de la volonté de Dieu, est connu.

· Centre de la Hiérarchie des Maîtres qui exprime l’amour christique et la lumière de la sagesse du Bouddha.

· Centre de l’Humanité, qui met en œuvre et réalise le plan divin, par l’intermédiaire des cinq centres planétaires de Genève, Londres, New York, Darjeeling et Tokyo.

— Quatre centres mineurs :

· Centre du règne animal.

· Centre du règne végétal.

· Centre du règne minéral.

· Centre fondamental enfin — avec lequel le centre basal de l’homme est en résonance — mais « au sujet duquel on ne sait encore rien et dont on ne saura rien encore pendant longtemps » ainsi que le précise Alice Bailey dans « Les rayons et les initiations », 5e tome du Traité sur les sept rayons.

« Dans un premier temps, la tâche principale de l’homme réside dans la résolution des paires d’opposés :

— Sur le plan physique, fusion des forces denses et éthériques, pendant qu’il se trouve sur le sentier de purification et d’évolution.

— Sur le plan astral, harmonisation des forces opposées du désir, avec le sentier des disciples.

— Sur le plan mental, rencontre entre l’Ange de la Présence et le Gardien du Seuil dont la synthèse s’achève sur le sentier de l’initiation. »

Parallèlement intervient, la plupart du temps de manière inconsciente, la construction progressive du « Pont Arc-en-Ciel », l’Antahkarana, qui relie la personnalité à l’Âme puis à la Triade spirituelle. C’est alors, « lorsque les énergies du signe solaire et du signe ascendant sont fusionnées… qu’un moment de crise survient ». Au cours de cette crise, l’âme et la personnalité sont confrontées l’une à l’autre. « L’Ange de la Présence distribuant le feu solaire et détenant le feu électrique concentré d’une part, le Gardien du Seuil exprimant et utilisant le feu par friction d’autre part, se connaissent alors l’un l’autre d’une connaissance occulte intime »94 : la porte est grande ouverte par laquelle la Vie et la Lumière peuvent désormais s’exprimer.

— Étant une étincelle spirituelle, une flamme divine, un pur esprit, l’homme est alors un feu électrique capable de répondre aux trois influences majeures de la Grande Ourse, des Pléiades et de Sirius.

— Étant un Ange solaire en manifestation, une Âme, il est donc un feu solaire capable de répondre de manière croissante aux influences des douze signes et des sept systèmes solaires.

— Étant une personnalité structurée, un Corps, il est aussi un feu par friction soumis à l’influence des planètes et des maisons.

On voit que pour un même thème astrologique, trois interprétations différentes vont donc pouvoir intervenir, selon que la personne concernée fonctionne uniquement en tant que personnalité structurée ou non, ou selon qu’un contact d’âme est déjà établi, ou enfin que la relation avec la Monade, le pur esprit, commence à s’instaurer.

Cependant, les éléments fondamentaux à partir desquels intervient cette circulation incessante d’énergies sont les suivants :

— La Grande Ourse et ses sept étoiles.

— Les sept étoiles des Pléiades.

— Sirius, l’étoile la plus brillante de la constellation du Grand Chien.

— Les sept systèmes solaires dont le nôtre fait partie.

— Les sept planètes sacrées que sont Mercure, Vénus, Jupiter, Saturne, Uranus, Neptune et Vulcain, cette dernière étant représentée par Cérès, Junon, Pallas et Vesta.

— Les cinq planètes non-sacrées, le Soleil, la Terre, la Lune, Mars et Pluton.

— Les sept centres planétaires majeurs et mineurs.

— Les sept centres de force dans le corps éthérique de l’homme.

— Les douze constellations zodiacales et les signes du zodiaque intellectuel ou philosophique.

D’une manière générale, les influences des planètes infléchissent le cours de la vie, la destinée personnelle. Elles conditionnent et dominent complètement l’homme qui n’a pas d’expérience consciente de son âme. Dès l’instant où un homme devient conscient de sa propre âme et où il essaie de maîtriser le cours de sa vie, l’influence des planètes diminue nettement : l’horoscope de sa personnalité devient de moins en moins exact et peut même, souvent, être complètement faussé !

À ce moment-là, c’est l’énergie qui s’épanche par l’intermédiaire des planètes et non plus la force des planètes elles-mêmes qui sera reçue et qui va dominer : l’homme est devenu réceptif aux énergies plus élevées et plus subtiles du système solaire et des douze constellations qui nous gouvernent. En fait, aujourd’hui, ce sont les 12 signes du zodiaque philosophique qui sont en cause et qui nous retransmettent les énergies des 12 constellations analogues du zodiaque naturel.

Le signe du Soleil indique la nature de l’homme physique, mental et spirituel. Il détient le secret de la Personnalité et de la réaction ou de l’absence de réaction de l’homme à l’égard de son âme, l’homme réel. Il indique l’œuvre d’intégration déjà accomplie, autrement dit, le travail d’harmonisation des aspects touchant les niveaux de conscience instinctive, sentimentale et mentale mais aussi le degré actuel de développement et d’expression des qualités de l’âme ; enfin, la qualité de la vie actuelle et les possibilités immédiates de travail à l’intérieur d’un groupe.

C’est le signe de l’ascendant qui indique les possibilités lointaines ainsi que le but spirituel de l’incarnation actuelle et des incarnations qui suivront immédiatement. Ce signe concerne la lutte de l’homme spirituel pour dépasser le point acquis, afin que, lorsque la mort de la personnalité intervient, l’homme véritable se trouve « plus près du centre de sa vie, plus proche du centre de son groupe, et s’approche du centre de la vie divine ». La mort de la personnalité implique, soit la mort des corps physique, astral et mental, telle qu’elle est décrite par Alice Bailey dans les processus de restitution et d’élimination ; soit la mort de la personnalité subjective et mystique, avec transfert du foyer de distribution de l’énergie, de la personnalité à l’âme, telle que cela apparaît dans le processus d’intégration.

Ainsi, le signe du Soleil indique le problème actuel, détermine le rythme de la vie de la personnalité. Il est en correspondance avec le tempérament, la qualité et les tendances de vie, hérités du passé, et qui cherchent à s’exprimer dans cette incarnation particulière.

De son côté, le signe ascendant indique la vie conçue par l’âme et son but pour cette incarnation. Il détient le secret de l’avenir et offre la force qui, bien employée, permettra sa réalisation. Il indique la voie permettant de reconnaître la puissance de l’âme et de créer la relation juste entre l’âme et la personnalité.

D’une certaine manière, le signe solaire explicite, précise et développe les données du nœud lunaire sud, ou Queue du Dragon, dans le thème, et le signe ascendant celles du nœud nord, ou Tête du Dragon.

La Lune, l’autre luminaire, tient une place particulière parmi les planètes : les types de forces qu’elle transmet indiquent ce qui appartient au passé ; en tant que telle, elle résume donc les limitations et les obstacles actuels pour la réalisation des buts de l’âme.

Les nœuds lunaires et leurs aspects sont donc bien à considérer dans ce sens, puisqu’ils apportent avec eux la clé de compréhension des expériences passées en même temps que celle de la méthode envisagée par l’âme pour ses réalisations futures.

En définitive, avec les énergies qui leur sont propres, les signes du Zodiaque influencent principalement l’homme qui vit au-dessous du diaphragme, l’homme ordinaire moyen. Ils conditionnent ainsi quatre centres — les centres basal, Sacré, ombilical (ou Solaire) et Splénique — et bien entendu les véhicules de conscience dont ils sont les points d’appui : conscience minérale ou de cohésion de la matière et de volonté de vivre ; conscience végétale ou instinctive : conscience animale ou émotionnelle.

Cependant, la vie de l’humanité non développée est surtout soumise à l’influence de ce que l’on peut nommer le Zodiaque Mineur, les 12 Maisons ; par conséquent à la position des planètes dans ces maisons et dans les signes qui leur servent de support.

De son côté, le groupe intérieur des sept Systèmes Solaires dont le nôtre fait partie, œuvrant conjointement avec les signes zodiacaux, influence principalement les hommes qui vivent au-dessus du diaphragme : l’homme sur le chemin. Ce groupe conditionne ainsi quatre autres centres — les centres Cardiaque, laryngé, Frontal et Coronal — et les véhicules de conscience correspondants : véhicule bouddhique de l’âme intuitionnelle ; véhicule manasique des mental concret et abstrait ; véhicule atmique de l’âme spirituelle95. Les sept systèmes solaires de ce groupe sont reliés aux constellations de la Grande Ourse et des Pléiades ainsi qu’à l’étoile Sirius.

Ainsi, l’humanité intelligente et éveillée, à laquelle appartiennent ceux qui s’approchent du sentier du disciple et du sentier de probation, répond peu à peu à l’impact des énergies des sept systèmes solaires, grâce aux planètes qui influencent la personnalité ; au signe du Soleil lorsqu’il indique les grandes lignes du cours de la vie ; au signe de l’Ascendant qui indique, comme nous l’avons vu, le but de l’âme et les moyens d’y parvenir dans cette incarnation. Ces deux signes, signe Solaire et signe de l’Ascendant, sont alors les signes fondamentaux de ce que l’on peut nommer le Zodiaque Majeur, en relation avec la position des planètes dans les 12 signes astrologiques de ce Grand Zodiaque.

Plus tard, disciples et initiés commencent consciemment à répondre à l’ensemble de ces influences et à utiliser leurs forces de manière constructive. Les énergies infiniment subtiles, celles des sept rayons, provenant de la Grande Ourse, des Pléiades et de Sirius, filtrées et retransmises par les sept systèmes solaires, interviennent progressivement sur les véhicules de conscience sans que le cerveau soit capable de les enregistrer consciemment. Il ne pourra le réaliser que plus tard, après la troisième initiation, lorsque ces trois types d’énergies agiront par l’intermédiaire du centre Coronal.

Il faut noter que, considérées d’une manière globale, ces énergies sont liées à l’aspect volonté, premier aspect divin : l’énergie de Sirius nous est retransmise par l’intermédiaire du Cancer, du Capricorne et de Saturne ; celle de la Grande Ourse, par l’intermédiaire du Bélier, de la Balance et du Soleil (voilant Vulcain) ; celle des Pléiades, par l’intermédiaire des Gémeaux, du Sagittaire et de Mercure. En ce qui concerne l’homme, ces énergies commencent à avoir une influence marquée lors des initiations majeures.

De son côté, l’énergie propre aux sept systèmes solaires entre en activité tandis que l’homme s’entraîne sur le sentier du Disciple. De type magnétique et liée plus précisément à l’aspect Amour-Sagesse, deuxième aspect divin, elle nous est retransmise par l’intermédiaire du Taureau, du Scorpion et de la planète Mars.

Mais revenons aux influences directes des planètes et des signes du zodiaque au cours de l’évolution de l’homme, afin de les analyser plus à fond.

Les douze planètes qui gouvernent les douze maisons et sont liées au troisième aspect divin d’Intelligence active, concernent l’expression de l’homme sur le plan physique96. Elles affectent l’aspect de sa personnalité et produisent — ajoutées aux conditions karmiques héritées par chacun — les caractéristiques du milieu environnant et les opportunités de développement et de maîtrise de l’aspect forme de la vie.

De leur côté, les douze signes zodiacaux concernent l’impact de l’âme à l’intérieur de la forme ; ils produisent l’action subjective qui provoquera des changements dans l’expression extérieure, grâce à la fusion entre leurs énergies et celles des planètes. Deux étapes sont donc à considérer :

— La première étape concerne la période au cours de laquelle le signe du Soleil domine l’homme : la personnalité est alors progressivement préparée à répondre à l’appel de l’âme, en s’harmonisant et en développant ses possibilités latentes.

— La seconde étape est celle au cours de laquelle le signe de l’Ascendant suscite une réponse de plus en plus précise aux énergies qu’il transmet. Ces énergies évoquent l’inattendu, produisent une accélération de l’évolution et aboutissent à un épanouissement de la vie intérieure.

Sous l’impact des énergies provenant des signes zodiacaux, l’homme se prépare à renverser lentement et graduellement son mode de progression sur la roue de la vie et commence consciemment à effectuer le voyage de retour vers sa source. En effet, au cours du cheminement de la vie humaine autour du zodiaque, avec ses multiples incarnations, trois temps — et trois grands cycles d’incarnations — sont à considérer :

— Un premier temps, bien loin derrière nous dans le passé, au cours duquel la progression de l’humanité s’est effectuée du Bélier aux Poissons, via le Taureau, jusqu’à ce que l’individu s’en libère, au profit d’une prise de conscience de son individualité, et avec un changement du mode de progression sur la roue de la vie.

— Un deuxième temps au cours duquel l’individu progresse dans le sens contraire, c’est-à-dire du Bélier au Taureau, via le Sagittaire, le Lion et le Cancer. Sa vie est alors pour longtemps antisociale au sens spirituel du terme : égoïste, égocentrique, il met tous ses efforts au service de la propre satisfaction de ses désirs ou de ses passions et de sa réussite aussi bien sociale que financière. Cette tendance caractérise de plus en plus les individus qui composent notre société de consommation, chez lesquels le plan de carrière est plus important que toute autre considération.

— Un troisième temps au cours duquel l’homme va de nouveau du Bélier aux Poissons, via le Taureau, le Scorpion et le Capricorne. Dans ce dernier stade, l’individu retrouve la progression directe de l’humanité des premiers âges mais, cette fois, avec une attitude nouvelle orientée vers l’altruisme. Il est une personnalité qui se consacre désormais au service de l’humanité, dans un travail de groupe, et avec une orientation volontaire de tout son être tendu vers la réalisation de l’unité intérieure pour une identification progressive à la Monade, c’est-à-dire à Dieu97.

Finalement, les énergies des douze signes et celles des trois grandes constellations, Grande Ourse, Pléiades et Sirius — étoile du ciel la plus éblouissante, dans la constellation du Grand Chien qu’elle domine — sont fusionnées avec les énergies des sept rayons et des sept Logoï planétaires, marquant ainsi un point de perfection : elles sont alors transmises à la Terre et aux hommes par l’intermédiaire des sept planètes sacrées et des cinq planètes non sacrées.

Précisons enfin qu’une planète est sacrée lorsque la vie spirituelle qui l’anime a reçu cinq des initiations cosmiques majeures. Une planète est non-sacrée, lorsque son Logos planétaire n’a pas encore pris ces initiations. Nous y reviendrons plus loin.

Rayons, planètes et signes

Chaque planète répond à l’un des sept rayons, et plus spécialement les sept planètes sacrées qui ont de plus en plus d’influence au fur et à mesure de l’évolution spirituelle de l’homme. Leur organisation énergétique globale est, rappelons-le, depuis le Soleil, central, jusqu’à Pluton, la plus éloignée des planètes, en analogie avec la circulation des énergies dans les organes/fonctions de l’acupuncture.

Rayons, planètes et organes

organes et viscères

planètes

rayons

Cœur

Soleil  

II

Intestin Grêle

Mercure  

IV

Vessie

Vénus  

V

Estomac

Terre  

III

Rate

Lune  

IV

Poumons

Mars  

VI

Maître du Cœur

Cérès Junon Pallas Vesta  

I

Gros Intestin

Jupiter  

II

Triple Foyer

Saturne  

III

Vésicule Biliaire

Uranus  

VII

Foie

Neptune  

VI

Reins

Pluton  

I

Rappelons que les trois rayons d’aspect, transmis par les planètes, expriment trois grandes forces :

— volonté, pouvoir, 1er aspect, rayon I, force primaire,

par l’intermédiaire de Pluton et de Vulcain (astéroïdes).

— Amour, sagesse, 2e aspect, rayon II, force vitale, prana,

par l’intermédiaire du Soleil et de Jupiter.

— Mémoire, activité, 3e aspect, rayon III, force Kundalini, feu serpent, par l’intermédiaire de la Terre et de Saturne.

Quatre rayons d’attribut, quatre forces, secondaires aux trois rayons majeurs, complètent les énergies transmises par les planètes :

— Harmonie par conflit, rayon IV

par l’intermédiaire de la Lune et de Mercure.

— Connaissance concrète-Science, rayon V

par l’intermédiaire de Vénus.

— Dévotion-Idéalisme, rayon VI

par l’intermédiaire de Mars et de Neptune.

— Organisation-Loi, rayon VII

par l’intermédiaire d’Uranus.

Ces sept rayons auront une influence prépondérante sur les expériences que chaque individu est appelé à vivre, en fonction du degré de développement de ses véhicules de conscience.

Sur le sentier du disciple, les aspirants sont fortement influencés par Mercure et Saturne — rayons IV et III — l’un apportant l’illumination et l’autre offrant les opportunités.

À la première initiation, le disciple est confronté avec les forces cristallisantes et destructrices du premier rayon, celles de Vulcain (Cérès — Junon — Pallas — Vesta) et de Pluton. L’influence de Vulcain atteint le disciple jusqu’au tréfonds de sa nature, tandis que Pluton draine à la surface et détruit tout ce qui est un obstacle dans les régions inférieures.

À la deuxième initiation, le candidat passe sous l’influence de trois planètes, Neptune, Vénus et Jupiter — rayons VI, V et II. Les trois centres, ombilical, laryngé et cardiaque, répondant respectivement à chacun de ces rayons, sont alors impliqués de manière très précise.

À la troisième initiation, la Lune — voilant une planète cachée (Neptune) — et Mars — rayons IV et VI — provoquent un terrible conflit ; mais lorsqu’il se termine, l’homme est alors libéré de la domination de la personnalité.

À la quatrième initiation, Mercure et Saturne — rayons IV et III — interviennent à nouveau pour provoquer de grands changements et une révélation unique.

À la cinquième initiation, Uranus et Jupiter — rayons VII et II — amènent une organisation harmonieuse et bénéfique de la totalité des énergies dont l’initié est équipé. Il peut alors « s’échapper hors de la roue et vivre véritablement98 ».

Pendant tout ce temps, l’énergie de rayon II, celle du Soleil — voilant une planète sacrée inconnue (Vulcain) — atteint l’homme en permanence par l’intermédiaire de l’Ange Solaire.

Nous avions découvert précédemment que chaque planète gouverne une constellation ou un signe : elle en est la régente, soit selon l’astrologie orthodoxe, soit selon l’astrologie énergétique. Dans le premier cas, les planètes récemment découvertes sont co-régentes de certains signes ; dans le second, chaque planète n’est régente que d’un seul signe.

Régents orthodoxes

Rappelons qu’en astrologie énergétique, interviennent les quatre principaux astéroïdes de la grande ceinture, Cérès, Junon, Pallas et Vesta, régents du signe du Sagittaire, et la Terre, régente des Gémeaux.

Régents énergétiques

Les régences ésotériques

Avec l’astrologie ésotérique, nous allons découvrir qu’en relation avec le degré d’évolution spirituelle des disciples et des initiés, les planètes auront des domiciles différents des précédents. Demeurent seuls en place, le Soleil et Saturne.

Régents ésotériques

Il est évident que dans cette nouvelle configuration, il n’existe plus d’analogies directes entre les planètes et les signes d’une part et les organes et les méridiens de l’autre. Ce sont alors les rayons que transmettent les planètes et les signes, qui sont en cause, et non les propres forces de ces planètes.

Les rayons ont désormais un impact sur la vie de l’âme et par son intermédiaire sur les divers aspects de la personnalité99.

Cependant, on peut se demander comment a été déterminé, par le Maître Tibétain, le domicile ésotérique de chacune des planètes. En observant les mutations intervenues entre le domicile énergétique et le domicile ésotérique des planètes, les transferts constatés semblent ne répondre à aucune suite logique et manquer totalement de cohérence :

Mutations régents

Mutations, du domicile énergétique au domicile ésotérique

— Le Soleil et Saturne conservent leur position.

— Pluton prend la place de Neptune lequel remplace la Lune qui, à son tour, chasse Mercure de la sienne, ce dernier prenant la place de Mars qui prend celle laissée libre par Pluton.

— Jupiter, Uranus, Vénus, la Terre et les Astéroïdes agissent de même, en prenant respectivement la régence du signe qu’occupait la planète suivante.

L’ensemble de ces trois séquences, reporté sur le cycle des 12 signes du zodiaque, nous donne apparemment un gribouillis sans queue ni tête, ou tout au moins sans aucune harmonie.

Par contre, il en est tout autrement si l’on rapproche chacune de ces trois séquences de l’organisation de base du cycle de génération100, selon le He Tu – avec 8 composants périphériques (les 8 merveilleux vaisseaux ou les « Huit Lieux célestes ») et 4 centraux – organisation qui a présidé à la distribution des énergies des organes et des méridiens, comme à celle des planètes et des constellations qui leur sont analogues.

Une telle disposition selon deux parcours dont l’axe Soleil-Saturne, rayons 2 et 3, précise la symétrie parfaite, ne peut être fortuite ! D’autant que les rayons concernés forment des séquences très particulières :

— Rayons 2 et 3, le Soleil et Saturne, analogues au Cœur-Cr et au Triple Foyer-TF101, demeurent respectivement régents du Lion et du Capricorne.

— Les rayons pairs 4 et 6 initiés par le rayon 1, interviennent dans l’ordre 1-6-4-4-6 :

· rayon 1, Pluton, analogue aux Reins-R, devient régent des Poissons à la place de Neptune, rayon 6,

· rayon 6, Neptune, analogue au Foie-F, devient régent du Cancer à la place de la Lune, rayon 4,

· rayon 4, la Lune, analogue à la Rate,-Rt devient régente de la Vierge à la place de Mercure, rayon 4,

· rayon 4, Mercure, analogue à l’Intestin Grêle-IG, devient régent du Bélier que Mars, rayon 6, abandonne,

· rayon 6, Mars, analogue aux Poumons-P, devient régent du Scorpion à la place de Pluton rayon 1.

— Les cinq autres « planètes » agissent de même, en prenant respectivement la régence suivante, mais cette fois, les rayons impairs interviennent, initiés par le rayon 2, dans l’ordre 2-7-5-3-1 :

· rayon 2, Jupiter, analogue au Gros Intestin-GI, devient régent du Verseau à la place d’Uranus, rayon 7,

· rayon 7, Uranus, analogue à la Vésicule Biliaire-VB, devient régent de la Balance à la place de Vénus, rayon 5,

· rayon 5, Vénus, analogue à la Vessie-V, devient régente des Gémeaux à la place de la Terre, rayon 3,

· rayon 3, la Terre, analogue à l’Estomac-E, devient régente du Sagittaire à la place de Vulcain (Cérès, Pallas, Junon, Vesta), rayon 1,

· rayon 1, Vulcain (Cérès, Pallas, Junon, Vesta)102 analogue au Maître du Cœur-MC, devient régent du Taureau à la place de Jupiter, rayon 2.

Sens de ces mutations dans la vie de l’aspirant et du disciple

Nous avons vu comment s’effectuent les mutations depuis les régences énergétiques vers les régences ésotériques ; reste à comprendre à quoi correspondent ces mutations sur un plan symbolique.

— En fait, si Pluton, rayon I remplace Neptune en Poissons, c’est pour permettre à ce rayon, de volonté et de pouvoir, d’aider à la libération finale de l’initié, cet initié qui a voué sa vie au service du dessein divin et à l’œuvre d’un sauveur du monde. Pluton, de rayon I, draine à la surface et détruit tout ce qui est un obstacle dans les régions inférieures.

— Si Neptune, rayon VI, remplace la Lune en Cancer, c’est afin de permettre le passage de la conscience de masse à la conscience inclusive du disciple triomphant, grâce à la puissance de dévotion et d’idéalisme de ce rayon.

— Si la Lune, rayon IV, remplace Mercure en Vierge, c’est pour que l’harmonisation du cosmos et de l’individu par le conflit, produise l’unité et la beauté de l’enfançon alchimique, dans les douleurs de la seconde naissance, la naissance du Christ cosmique et individuel.

— Si Mercure, rayon IV, remplace Mars en Bélier, c’est afin d’orienter, dans ce signe des commencements, l’harmonisation de l’individu, par le conflit, au sein de l’univers ; afin de préparer la découverte de la lumière qui interviendra en Taureau.

— Si Mars, rayon VI, remplace Pluton en Scorpion, c’est pour apporter à ce signe et au disciple débutant, l’impact du rayon de dévotion et d’idéalisme permettant la transformation, la mort, et donc la naissance spirituelle qui interviendra en Sagittaire.

— Si Jupiter, rayon II, remplace Uranus en Verseau, c’est pour que l’homme devienne le Serviteur du Monde par le développement de la conscience individuelle en conscience mondiale, grâce à l’impact de ce rayon d’Amour-Sagesse.

— Si Uranus, rayon VII, remplace Vénus en Balance, c’est afin d’apporter sa puissance d’organisation à l’harmonie de ce signe.

— Si Vénus, rayon V, remplace la Terre en Gémeaux, c’est pour permettre à la pensée dualiste de découvrir la triplicité et l’unité, en développant son mental et sa faculté de créativité.

— Si la Terre, rayon III, remplace Vulcain (Cérès, Pallas, Junon, Vesta) en Sagittaire, c’est pour permettre au disciple concentré de parvenir à l’initiation qui aura lieu en Capricorne.

— Si Vulcain (Cérès, Pallas, Junon, Vesta), rayon I, remplace Jupiter en Taureau, c’est pour permettre la découverte de la Lumière grâce à la transmutation du désir en sacrifice et de la volonté individuelle en volonté divine. Confronté aux forces cristallisantes et destructrices mais aussi d’inclusivité et de pouvoir du premier rayon, le disciple les ressent jusqu’au tréfonds de sa nature. C’est dans les relations des quatre astéroïdes, Cérès, Junon, Pallas et Vesta, que se trouve la source de l’intégration progressive des divers aspects de la personnalité et de l’identification à l’âme, de la rencontre de l’Ange de la Présence et du Gardien du Seuil103.

— L’énergie de rayon II, celle du Soleil qui demeure en Lion — « voilant une planète sacrée inconnue » selon le Tibétain (Vulcain : Cérès, Pallas, Junon, Vesta) — atteint l’homme en permanence par l’intermédiaire de l’Ange Solaire.

— L’énergie de rayon III de Saturne, toujours en Capricorne, offre les opportunités, poursuivant le travail de Saturne, pourvoyeur d’expériences.

En ce qui concerne plus particulièrement les rayons, il faut noter que « toutes les énergies provenant des rayons s’expriment comme sous-rayons actifs du rayon sur lequel se trouve l’âme ; d’où la nécessité de découvrir le rayon de l’âme en priorité… Mais souvenons-nous que le rayon de l’âme imprime sa marque et met en évidence sa qualité et sa nature seulement dans le cas d’êtres avancés : lorsque cela apparaît clairement, l’homme est manifestement un disciple et les planètes régentes ésotériques gouvernent dès lors son horoscope.104 »

Pour l’homme commun, il faudra tenter de découvrir le rayon de la personnalité par une étude du caractère, des caractéristiques physiques, des qualités émotionnelles, du type mental, et de la nature du milieu environnant. Les planètes régentes orthodoxes seront alors beaucoup plus utiles pour établir un horoscope, en étudiant leurs influences en signes et en maisons.

Pour les aspirants et les disciples stagiaires, chez qui le rayon de l’âme et le rayon de la personnalité commencent à s’affirmer, on procédera à l’étude d’un double thème astrologique, intermédiaire en quelque sorte, en utilisant :

— Pour la personnalité, à partir du signe Solaire, les planètes régentes énergétiques, en signes et en maisons.

— Pour l’âme, à partir du signe Ascendant, les planètes régentes ésotériques, en signes et en relation avec les bras des trois croix, cardinale, fixe et mutable.

Nous en découvrirons les détails par la suite, en particulier avec « l’astrologie des 7 rayons » et les trois croix.

Les régences hiérarchiques

En relation avec la hiérarchie planétaire, les domiciles des planètes vont, une fois de plus, être modifiés :

Régents hiérarchiques

L’observation des mutations intervenues entre le domicile ésotérique et le domicile hiérarchique des planètes, semble montrer, là encore, une nette propension à l’anarchie ou, à tout le moins, au manque apparent de logique. Et pourtant…

Mutations régents

Mutations, du domicile ésotérique au domicile hiérarchique

— Pluton, Vulcain (Cérès, Junon, Pallas, Vesta), Neptune et le Soleil conservent leur position.

— Jupiter et la Lune échangent leurs domiciles respectifs.

— Mars prend la place de la Terre, la Terre celle de Vénus, Vénus celle de Saturne qui déménage au domicile d’Uranus lequel squatte celui de Mercure qui se retrouve dans le signe laissé libre par Mars.

Si l’on rapproche chacune de ces trois séquences de l’organisation du cycle de génération — déjà utilisée pour le passage des domiciles énergétiques aux domiciles ésotériques – bien entendu à partir de la position définie pour les régents ésotériques, on retrouve une symétrie très significative.

Il suffit simplement, d’intervertir les Gémeaux (accompagnés de leur régent ésotérique, Vénus) et le Cancer (et son régent ésotérique Neptune qui ne bouge pas) en mettant l’un sur la circonférence et l’autre à l’intérieur du cycle où se trouvent les autres planètes immobiles105.

L’harmonie qui apparaît est tout aussi évidente que dans le cas précédent :

— Quatre « planètes » conservent leur domicile, au centre :

· Le Soleil, rayon 2, régent du Lion.

· Vulcain (Cérès, Pallas, Junon, Vesta), rayon 1, régent du Taureau.

· Pluton, rayon 1, régent des Poissons.

· Neptune, rayon 6, régent du Cancer.

— Deux « planètes » échangent leur position :

· La Lune, rayon 4, devient régente du Verseau à la place de Jupiter, rayon 2.

· Jupiter, rayon 2, devient régent de la Vierge à la place de la Lune, rayon 4.

— Les six dernières « planètes » prennent, chacune, la régence suivante.

· Mars, rayon 6, devient régent du Sagittaire à la place de la Terre, rayon 3.

· La Terre, rayon 3, redevient régente des Gémeaux à la place de Vénus, rayon 5.

· Vénus, rayon 5, devient régente du Capricorne à la place de Saturne, rayon 3.

· Saturne, rayon 3, devient régent de la Balance à la place d’Uranus, rayon 7.

· Uranus, rayon 7, devient régent du Bélier à la place de Mercure, rayon 4.

· Mercure, rayon 4, devient régent du Scorpion à la place de Mars, rayon 6.

De l’astrologie orthodoxe à l’astrologie ésotérique, voyons de manière succincte comment l’homme, en fonction de son degré d’évolution, peut réagir aux influences zodiacales auxquelles il est soumis106 :

signes

homme peu développé

homme avancé

disciple et initié

Bélier

Expérience aveugle non dirigée. Réaction instinctive.

Effort dirigé de la personnalité. Désir.

Reconnaissance du Plan. Collaboration avec le Plan.

Taureau

Désir égoïste. La lumière de la Terre.

Aspiration. La lumière de l’Amour.

Vie illuminée. La lumière de la Vie.

Gémeaux

Changement de rapport : « je me sers moi-même ».

Orientation : « je sers mon frère ».

Juste relation : « je sers l’Unique ».

Cancer

L’homme aveugle est perdu. La masse.

L’homme s’éveille à ce qui est autour de lui. La maison.

Le Tout est vu comme Un. L’humanité.

Lion

Le moi inférieur. Le point caché.

Le soi supérieur. Le point de révélation.

Le soi unique. Le point abandonné.

Vierge

L’énergie qui germe. La mère.

La force créatrice. Le protecteur.

L’activité christique. La lumière.

Balance

Passion enflammée non maîtrisée. Amour humain.

Évaluation des opposés. Dévotion et aspiration.

Équilibre atteint. Amour divin. Compréhension.

Scorpion

Unité dans l’égoïsme. Le monstre.

Conflit avec la dualité. Le lutteur.

Unité supérieure. Le disciple.

Sagittaire

Concentration sur soi. Approche expérimentale.

Concentration sur l’objectif. Approche dirigée.

Le conducteur d’hommes. Le gardien du portail.

Capricorne

L’âme est rivée à la Terre.

Celui qui traverse les eaux. Fluide.

Le conquérant de la mort. L’Initié.

Verseau

Toutes les choses à tous les hommes. Le fardeau du soi.

Consécration à l’âme. Le fardeau de l’humanité.

Le serviteur de tous les hommes. Le fardeau du monde.

Poissons

Sensibilité et réponse au milieu. Le médium.

Sensibilité à l’âme. Le médiateur.

Responsabilité spirituelle. Le Sauveur.

Exaltations énergétiques, ésotériques, hiérarchiques

Nous avons vu dans notre avant-propos que les planètes orthodoxes bénéficiaient de lieux d’exaltation, en relation avec la précession des équinoxes.

Nous découvrons maintenant, selon les mêmes règles, les exaltations énergétiques, ésotériques et hiérarchiques, au cours des Ères, d’environ 2 160 années chacune, qui se sont succédées depuis l’ère du Lion, il y a quelque 12 000 ans.

domicile

énergétique

régent

ères successives :

exaltation selon la précession des équinoxes

domicile

ésotérique

régent

ères successives :

exaltation selon la précession des équinoxes

domicile

hiérarchique

régent

ères successives :

exaltation selon la précession des équinoxes

84 Voir chapitre Horoscope chinois.

85 Voir chapitre Astrologie énergétique.

86 Alice Bailey, op. cit.

87 Vulcain en astronomie, voir : http ://fr.wikipedia.org/wiki/Vulcain_(planete)

88 Alice Bailey, op. cit.

89 Voir chapitre Astrologie énergétique.

90 Mario Meunier, La Légende dorée des dieux et des héros, Albin-Michel.

91 D’après Jean Billon, L’univers des astéroïdes, St-Michel.

92 Voir aussi Alice Bailey, Astrologie ésotérique, édition anglaise, p. 662 : planètes A, B et Y, Z !

93 Pour cette citation et les suivantes : Alice Bailey, op. cit.

94 Feu électrique, feu solaire et feu par friction sont l’expression, dans l’homme des trois énergies divines de volonté, d’amour-sagesse et d’intelligence active, celles du Père, du Fils et du St esprit. Voir Alice Bailey, op. cit.

95 Voir chapitre Plans cosmiques, plans de conscience et évolution.

96 Rappelons à ce propos, qu’en astrologie énergétique, Mars gouverne le Bélier, donc la 1re maison, Jupiter gouverne le Taureau, donc la 2e maison, Terre gouverne les Gémeaux donc la 3e maison, etc.

97 Les signes intermédiaires précisés aux 2e et 3e temps sont des triplicités de signes qui ont une influence majeure au cours de ces deux progressions.

98 Alice Bailey, op. cit.

99 Voir Alice Bailey, « Astrologie ésotérique », op. cit.

100 Voir chapitre L’ordinateur universel. On aurait ici, si cela était nécessaire, une preuve a posteriori de l’organisation des régents énergétiques.

101 En énergétique, les énergies Cœur-Cr et Triple Foyer-TF sont similaires (en biologie : arginine avec deux orientations différentes). Voir J. Pialoux, Le diamant chauve plus. Rappelons à ce propos que les analogies entre d’une part les planètes et les signes, et d’autre part les organes et les méridiens, n’existent qu’en astrologie énergétique.

102 Vulcain, rayon 1, est la ceinture d’astéroïdes ; Pluton, autre rayon 1, appartient à la ceinture de Kuiper.

103 Voir plus haut : Cérès, Pallas, Junon, Vesta… et Vulcain

104 Alice Bailey, op. cit.

105 Cet échange de position est tout à fait justifié, en énergétique, le Cancer et les Gémeaux ayant une origine commune, le trigramme , séries 1 et 2 dans le Yi King.

106 Alice Bailey : op. cit.

9 — ASTROLOGIE DES SEPT RAYONS

Le Feu, la Terre, l’Air et l’Eau, les quatre éléments occidentaux, composent un premier système de regroupement des douze signes du Zodiaque, ces derniers formant ainsi quatre groupes de trois signes. On doit alors considérer l’élément auquel chacun des douze signes appartient.

Dans une seconde organisation, les signes sont regroupés quatre par quatre, selon les orientations que l’on nomme cardinales, fixes et mutables, formant ainsi trois Croix.

Les trois croix

Les quatre orientations cardinales sont bien entendu attachées aux signes correspondant aux périodes de solstices et d’équinoxes. Bélier, Cancer, Balance et Capricorne, forment ainsi la Croix Cardinale, sur laquelle interviennent les crises d’initiation que traverse tout individu parvenu à ce stade de développement intérieur.

Les quatre signes suivants, Taureau, Lion, Scorpion et Verseau, intermédiaires, forment alors la Croix Fixe, sur laquelle interviennent les crises de réorientation.

Les quatre derniers signes, Gémeaux, Vierge, Sagittaire et Poissons, communs, regroupés en Croix Mutable, voient se développer les crises d’incarnation107.

La succession ordonnée avec un cheminement de signe en signe, au cours des incarnations successives, n’existe pas nécessairement. Ce que l’on peut dire, c’est que toutes les âmes entrent en incarnation par le Cancer. La toute première incarnation humaine est toujours intervenue dans ce signe qui est « la porte d’entrée dans la vie de ceux qui doivent connaître la mort ». De son côté, le signe du Capricorne est considéré comme « la porte d’entrée dans la vie de ceux qui ne connaissent pas la mort ».

Tandis que les âges s’écoulent, l’homme entre et sort dans tous les signes, le signe solaire particulier du moment étant déterminé par la nature du rayon de la personnalité — différent d’une incarnation à l’autre — personnalité en voie d’intégration ou déjà totalement intégrée. Dans ces signes, il apprend les leçons nécessaires, intègre sa personnalité, commence à percevoir l’âme qui le conditionne et découvre ainsi sa dualité essentielle.

Lorsqu’il est sur le sentier du disciple et de l’initiation, l’homme est alors conditionné par le « Veilleur infatigable », son âme. Durant les derniers stades, il est soumis à douze incarnations, chacune d’entre elles étant vécue dans l’un des douze signes. Dans ces signes, il doit s’éprouver lui-même en atteignant de grands moments de crises, crises d’incarnation, de réorientation, d’initiation, sur les quatre bras de chacune des trois croix.

Ainsi, de degré en degré, d’étape en étape, au travers des douze maisons — concernant sa personnalité — et des douze signes, et finalement de croix en croix — concernant son âme — l’homme lutte pour le développement de sa vie spirituelle, tout en étant soumis à d’innombrables combinaisons de forces et d’énergies en provenance des rayons d’origine planétaire, zodiacale ou cosmique.

— « La croix mutable crée les conditions qui seront à l’origine de grandes périodes de changement dans la vie de la planète, dans un règne de la nature ou dans un être humain. » Mercure joue, dans cette partie, un rôle déterminant. Elle est la croix de l’expérience changeante, de l’action et de la réaction, de la domination karmique et de la réponse aux impacts qui conduisent à l’éveil de la conscience, à la perception de la nature du but immédiat. Sur la croix mutable, c’est le soleil physique et ses influences qui affectent l’homme, stimulent les cellules de son corps et soutiennent sa forme physique, influençant les centres qui sont au-dessous du diaphragme par l’intermédiaire de Jupiter.

— « La croix fixe provoque, à la suite des changements d’ordre intérieur intervenus avec la croix mutable, certaines grandes remises en question, certaines périodes de crise qui sont inévitables mais qui offrent des opportunités précises. » Saturne est déterminant dans cette réalisation. Elle est la croix de la transmutation. Le désir devient aspiration et l’égoïsme est transformé en altruisme. Sur la croix fixe, c’est le cœur du soleil qui devient actif et qui déverse ses énergies sur l’homme par l’intermédiaire de Neptune. Celles-ci stimulent et affectent le centre cardiaque, le centre laryngé et le centre frontal.

— « La croix cardinale est responsable de l’émergence de certains grands moments de synthèse, comme résultat à la fois du changement intervenu dans la croix mutable et de la crise intense intervenue dans la croix fixe. C’est Jupiter qui est responsable de la convergence des énergies en vue de cette synthèse. »108 Elle est la croix de la transcendance : la vie de la personnalité, la vie de la forme et la vie planétaire cessent de dominer ; l’homme se tient libre ! Sur la croix cardinale, c’est le soleil spirituel central qui entre en jeu. Uranus devient alors l’agent de distribution et le centre coronal devient, dans le corps de l’initié, le centre d’où viennent la direction et la maîtrise.

Précisons enfin que les quatre énergies qui se rencontrent au point central de chacune des trois croix, mutable, fixe et cardinale, ont un effet conjoint et défini sur l’individu concerné. Les douze bras des trois croix prennent ainsi progressivement la place des douze maisons symboliques, permettant alors d’établir l’horoscope de l’âme chez l’initié, selon l’archétype de la ronde zodiacale qui contient tout le devenir de l’humanité :

— Les débuts du mental sont inclus dans le Bélier avec la volonté de se manifester et le point de départ de la vie extérieure.

— Le désir dirigé, dans le Taureau, produit la manifestation.

— Puis émerge la conscience double dans les Gémeaux, réalisation de la dualité du corps et de l’âme.

— Le processus de l’incarnation physique se poursuit dans le Cancer,

— Suivi du développement de l’âme et du corps, de la conscience subjective et objective de l’Homme-Dieu, dans le Lion

— Puis développement de la conscience de l’enfant-Dieu dans la Vierge.

— Ensuite vient la Balance où un point d’équilibre est atteint à un moment donné entre l’homme spirituel et l’homme personnel ; ce stade est conçu en vue du processus final, lorsqu’intervient l’inversion sur la roue zodiacale.

— C’est alors le début de l’état de disciple dans le Scorpion,

— La vie maîtrisée et dirigée du disciple dans le Sagittaire,

— L’initiation dans le Capricorne,

— Suivie par le service dans le Verseau ;

— Enfin, l’œuvre d’un Sauveur du Monde dans les Poissons et la libération finale.

Grande Ourse, Pléiades et Sirius

Les sept esprits devant le Trône de Dieu, les sept Logoï planétaires, liés aux sept planètes sacrées, sont les représentants des sept Rishis, les grands êtres des sept étoiles de la Grande Ourse et de leur autre pôle, les sept sœurs des Pléiades reconnues symboliquement comme les épouses des sept Rishis.

Les énergies de la Grande Ourse sont en rapport avec la volonté de notre Logos solaire. Dans le même ordre d’idée, sur notre Terre, les énergies septuples unifiées de la Grande Ourse passent par Shamballa, centre cosmique de l’aspect divin de volonté, où le dessein divin est connu.

Les sept grands êtres dont la qualité de vie s’exprime par l’intermédiaire des énergies des sept étoiles de la Grande Ourse, sont donc les interprètes de l’aspect volonté de la Divinité. Leurs notes-clés agissent sur la conscience humaine et évoquent ainsi la volonté de l’homme avancé, selon la coloration donnée par le rayon ou les rayons en cause :

« — Avec le rayon I, la volonté d’initier produit l’initiation.

— Avec le rayon II, la volonté d’unifier est la cause de la vision, du pouvoir de voir.

— Avec le rayon III, la volonté d’évoluer transforme la perception sensorielle en connaissance, la connaissance en sagesse et la sagesse en omniscience.

— Avec le rayon IV, la volonté d’harmoniser est la volonté illuminée, fondement de Buddhi et de l’intuition.

— Avec le rayon V, la volonté d’agir est la semence cosmique de la libération, aspect de la destruction.

— Avec le rayon VI, la volonté de provoquer, de causer, est à l’origine de la faculté de construire une forme pensée en rapport avec le besoin de créer et avec l’idéal entrevu.

— Avec le rayon VII, la volonté d’exprimer peut être appelée le principe de l’ordre, de l’organisation. »109

Les énergies de Sirius sont en rapport avec l’aspect Amour-Sagesse, avec le pouvoir d’attraction du Logos solaire et avec l’âme de ce grand être. Cette énergie cosmique de l’âme est reliée au centre cosmique de la hiérarchie, centre d’où émane la Sagesse du Bouddha et l’Amour du Christ.

Les énergies qui proviennent des sept étoiles des Pléiades constituent un groupement de sept énergies en relation avec l’aspect Intelligence Active du Logos solaire et influencent le côté forme du monde manifesté. Ces énergies sont concentrées dans le centre cosmique que nous nommons l’humanité, centre chargé de la réalisation du dessein divin.

Ces trois groupes d’énergies constituent les énergies dominantes gouvernant l’être humain ordinaire, de la manière suivante :

— Le rayon I de volonté et la Grande Ourse, par le Lion et Saturne, atteignent le centre basal et conditionnent la volonté personnelle, plus particulièrement si, dans le thème astrologique considéré, Saturne se trouve en Lion ou est en aspect avec la planète régente du Lion (Soleil) ou encore avec une planète ou la pointe de l’ascendant en Lion.

— Le rayon II d’Amour-Sagesse et Sirius, par les Poissons et Uranus, atteignent le centre ombilical et conditionnent le désir personnel, plus particulièrement si, dans le thème considéré, Uranus se trouve en Poissons ou est en aspect avec la planète régente des Poissons (Neptune) ou encore avec une planète ou la pointe de l’ascendant en Poissons.

— Le rayon III d’Intelligence Active et les Pléiades, par le Capricorne et Mercure, atteignent le centre laryngé et conditionnent la créativité personnelle, plus particulièrement si, dans le thème considéré, Mercure se trouve en Capricorne ou est en aspect avec la planète régente du Capricorne (Saturne) ou encore avec une planète ou la pointe de l’ascendant en Capricorne.

Cependant, pour l’homme qui est sur le sentier du retour, ces trois groupes cosmiques majeurs agissent surtout au travers de six constellations et de trois planètes qui sont leurs agents de transmission et dont nous avons déjà parlé :

— Le rayon II et Sirius agissent par l’intermédiaire du Cancer, du Capricorne et de Saturne, plus particulièrement si Saturne se trouve dans l’un de ces deux signes, aspecté par une planète ou par l’ascendant dans l’autre signe.

— Le rayon III et les Pléiades agissent par l’intermédiaire des Gémeaux, du Sagittaire et de Mercure, plus particulièrement si Mercure se trouve dans l’un de ces deux signes, aspecté par une planète ou l’ascendant dans l’autre signe.

— Le rayon I et la Grande Ourse agissent par l’intermédiaire du Bélier, de la Balance et du Soleil voilant Vulcain, plus particulièrement si le Soleil se trouve dans l’un de ces deux signes, aspecté par une planète ou l’ascendant dans l’autre signe.

Ainsi, les forces de Cancer-Capricorne-Saturne, expressions de l’énergie de rayon II de Sirius, permettent à l’aspirant de fouler le sentier de la purification, de la probation. Ces forces concentrent et qualifient l’énergie de la Grande Loge Blanche du Très-Haut sur ce lointain soleil. Ces forces se déversent par la hiérarchie sur la masse des hommes, et par l’intermédiaire des Poissons et d’Uranus, conditionnent le désir personnel, ainsi que nous le disions plus haut, et permettent à l’individu de s’isoler lui-même de cette masse, de tourner le dos au passé, de trouver son chemin sur cette partie du sentier où il apprend à sentir.

De leur côté, les forces de Gémeaux-Sagittaire-Mercure, expressions de l’énergie du rayon III des Pléiades, permettent au disciple en probation de passer sur le sentier du disciple accepté. Celui-ci devient plus intuitif et préoccupé d’un seul objectif, la nature des paires d’opposés devenant de plus en plus claire pour lui. Le rapport entre l’aspect Mère tel qu’il est incorporé par les Pléiades et l’enfant-Christ, caché dans la forme de la personnalité, est perçu, et l’homme spirituel intérieur entame le processus d’identification initial avec l’entité spirituelle sur son propre plan, la Monade. Le petit moi commence à réagir consciemment et de plus en plus fréquemment au soi supérieur. Les forces des Pléiades se déversent par l’humanité sur la masse des hommes, et par l’intermédiaire du Capricorne et de Mercure, conditionnent la créativité personnelle et permettent à l’homme ordinaire de découvrir le chemin et de se hâter sur le sentier où il apprend à voir.

Enfin, les forces de Bélier-Balance-Soleil, expressions de l’énergie du rayon I de la Grande Ourse, amènent la concentration d’énergie dans la vie du disciple, ce qui lui permet de fonctionner consciemment et de propos délibéré sur le sentier de l’initiation. Il entre dans le règne des mondes sans forme, car le Bélier, signe des commencements, le permet. Grâce à la puissance de la Balance, il a réussi à atteindre un état d’équilibre qui permet l’affranchissement définitif des paires d’opposés. Ces forces de la Grande Ourse se déversent par Shamballa sur la masse des hommes, et par l’intermédiaire du Lion et de Saturne, conditionnent la volonté personnelle et permettent à l’homme ordinaire de surmonter la sensation et de s’identifier avec la vision entrevue : dès lors il connaît sa véritable raison d’être.

En ce qui concerne les énergies des sept systèmes solaires dont le nôtre fait partie, celles-ci nous parviennent par l’intermédiaire de Taureau-Scorpion-Mars, plus particulièrement si Mars se trouve dans l’un de ces deux signes, aspecté par une planète ou la pointe de l’ascendant dans l’autre signe. Elles apportent avec elles la Lumière de l’âme universelle et, ainsi que nous l’avions précisé, une énergie de type magnétique liée au deuxième rayon d’Amour-Sagesse

C’est donc en définitive dans les huit signes, Cancer-Capricorne, Gémeaux-Sagittaire, Bélier-Balance, Taureau-Scorpion, qu’il faut rechercher les influences qui sont plus spécialement en rapport avec l’évolution de l’âme : elles sont les huit pouvoirs du Christ et gouvernent le développement psychique de la vie dans toutes les formes. Les quatre autres signes, Lion-Verseau et Vierge-Poissons, conscience de soi et conscience de groupe, conscience christique et conscience universelle, concernent donc, de leur côté, l’expression de la conscience ; même si pour la masse des hommes, le Lion conditionne plus particulièrement la volonté personnelle et les Poissons le désir personnel, en tant qu’intermédiaires de la Grande Ourse et de Sirius.

Il faut noter au passage que les triplicités majeures dont nous venons de parler et celles que nous découvrirons par la suite indiquent les possibilités de réalisation des opportunités qui nous sont offertes. Les quatre bras des trois croix dont nous parlions plus haut, indiquent, en ce qui les concerne, des états et des instants de crise.

Planètes sacrées et planètes non-sacrées

Voyons maintenant de manière plus particulière, comment les sept rayons, sous-rayons du rayon I de volonté, nous parviennent depuis les sept étoiles de la Grande Ourse.

Les sept Rishis de la Grande Ourse s’expriment eux-mêmes, nous l’avons dit, par l’intermédiaire des sept Logoï planétaires qui sont leurs représentants et qui se manifestent à leur tour par l’intermédiaire des sept planètes sacrées 110, leurs corps de manifestation :

Les sept planètes sacrées

Cependant, chacun des sept rayons provenant de la Grande Ourse est également transmis à notre système solaire par l’intermédiaire de trois signes zodiacaux et de leurs planètes régentes111. Ces dernières — lorsqu’elles sont en aspects mutuels dans un thème et quel que soit le signe dans lequel elles se situent, mais surtout si elles sont en domicile — marquent l’influence prépondérante du rayon correspondant.

rayons

signes

régents

ortho-

doxes

régents

énergé-

tiques

régents

ésoté-

riques

régents

hiérar-

chiques

I -

Volonté

Pouvoir

Bélier

Lion

Capricorne

Mars

Soleil

Saturne

Mars

Soleil

Saturne

Mercure

Soleil

Saturne

Uranus

Soleil

Vénus

II —

Amour

Sagesse

Gémeaux

Vierge

Poissons

Mercure

Mercure

Neptune

Terre

Mercure

Neptune

Vénus

Lune

Pluton

Terre

Jupiter

Pluton

III -

Intelligence

active

Cancer

Balance

Capricorne

Lune

Vénus

Saturne

Lune

Vénus

Saturne

Neptune

Uranus

Saturne

Neptune

Saturne

Vénus

IV —

Harmonie

par conflit

Taureau

Scorpion

Sagittaire

Vénus

Pluton

Jupiter

Jupiter

Pluton

Vulcain

Vulcain

Mars

Terre

Vulcain

Mercure

Mars

V —

Science

concrète

Lion

Sagittaire

Verseau

Soleil

Jupiter

Uranus

Soleil

Vulcain

Uranus

Soleil

Terre

Jupiter

Soleil

Mars

Lune

VI -

Idéalisme

Dévotion

Vierge

Sagittaire

Poissons

Mercure

Jupiter

Neptune

Mercure

Vulcain

Neptune

Lune

Terre

Pluton

Jupiter

Mars

Pluton

VII —

Ordre

cérémoniel

Bélier

Cancer

Capricorne

Mars

Lune

Saturne

Mars

Lune

Saturne

Mercure

Neptune

Saturne

Uranus

Neptune

Vénus

Les sept triangles d’énergie des sept rayons déversent leurs forces plus particulièrement par l’un des signes qui les constitue et qui est ainsi le signe dominant112 :

— Rayon I par le Bélier, source de l’énergie initiale qui inaugure le Nouvel Age.

— Rayon II par la Vierge, qui provoque l’activité croissante du principe christique dans le cœur de l’humanité.

— Rayon III par le Cancer, cause du mouvement et de la tendance de masse vers la liberté, l’affranchissement et la lumière.

— Rayon IV par le Scorpion, qui met à l’épreuve l’humanité, disciple du monde.

— Rayon V par le Lion, qui provoque la croissance de l’individualisme et de la conscience de soi qui prévalent aujourd’hui à l’échelle planétaire.

— Rayon VI par le Sagittaire qui produit l’effort de l’aspirant, effort concentré dans une seule direction.

— Rayon VII par le Capricorne, qui conduit à l’initiation et au dépassement du matérialisme.

Compte tenu du tableau précédent, le diagramme d’action des rayons sera le suivant, le premier rayon indiqué ci-dessous étant utilisé à titre d’exemple.

Sont notés, en noir, le signe dominant ainsi que les régents ésotériques, en même temps que la fonction propre à chaque niveau considéré :

Nous avons vu qu’il existait actuellement sept planètes sacrées dont nous venons d’analyser le rôle, et cinq planètes non-sacrées.

Les cinq planètes non sacrées

Les planètes sacrées sont sous l’influence générale du deuxième aspect d’amour-sagesse ; les planètes non-sacrées, sous l’influence, également générale, du troisième aspect d’intelligence active.

Les initiations cosmiques majeures par lesquelles passent les grands esprits qui animent ces planètes, sont à considérer comme un processus d’inclusivité croissante, permettant, comme ce nom l’indique, d’inclure plus de conscience ou une conscience d’ordre plus élevé.

Les planètes non-sacrées influencent surtout la vie dans les trois mondes, physique, astral et mental et donc, en définitive, la personnalité ; tandis que les planètes sacrées contribuent à la fusion de l’âme et du corps, de la conscience et de la forme. Ces dernières accélèrent également le développement de l’intuition de l’âme Bouddhique, deuxième aspect de la triade spirituelle.

Cinq planètes non-sacrées gouvernent les maisons I, III, IV, V et VIII du zodiaque mineur, analogues aux signes du Bélier, des Gémeaux, du Cancer, du Lion et du Scorpion dont elles sont respectivement les planètes régentes ou gouvernantes énergétiques : Mars, la Terre, la Lune, le Soleil et Pluton.

Ces Maisons servent plus particulièrement d’ancrage à la personnalité orientée vers le monde terrestre et vers ses réalisations matérielles.

De leur côté, les sept autres Maisons — II, VI, VII, IX, X, XI, XII — sont gouvernées par les sept planètes sacrées régentes énergétiques respectivement du Taureau, de la Vierge, de la Balance, du Sagittaire, du Capricorne, du Verseau et des Poissons : Jupiter, Mercure, Vénus, Vulcain avec les quatre principaux représentants de la Ceinture d’Astéroïdes — Cérès, Junon, Pallas, Vesta — Saturne, Uranus et Neptune.

Ces Maisons ont une vibration moins matérielle que les précédentes et orientent ainsi la personnalité dans le sens d’une recherche et d’une réalisation intérieure et vers des activités au moins plus altruistes sinon plus spirituelles.

C’est seulement à l’époque actuelle que le Soleil et la Lune voilent certaines planètes et sont les symboles exotériques de certaines forces ésotériques. C’est parce que, la conscience et les structures énergétiques des hommes ne sont pas encore suffisamment développées, accordées, pour recevoir sans risque le rayonnement spirituel intense provenant de Vulcain (Cérès, Pallas, Junon, Vesta), d’Uranus ou de Neptune.

Il faut se souvenir que l’humanité dans sa grande majorité est gouvernée par les planètes énergétiques parmi lesquelles les cinq planètes non-sacrées dominent, et ceci en relation avec le Zodiaque mineur et les Maisons qui en sont les limites. C’est alors le signe du Soleil qui régit la personnalité, en tenant compte des différents aspects de son régent planétaire énergétique et de ceux du Soleil. Il indique ce dont elle est équipée, son hérédité, et résume ce qui a été et constitue ainsi l’arrière plan de la personnalité. Il développe et analyse, rappelons-le, les données de base du nœud sud ou Queue du Dragon.

Pour les hommes qui avancent sur le chemin de la découverte intérieure, aspirants et disciples, les planètes ésotériques et parmi celles-ci les sept planètes sacrées vont progressivement dominer et ceci en relation avec le zodiaque majeur et les bras des trois croix qui le supportent et l’embrasent. C’est alors le signe de l’Ascendant, avec son régent planétaire ésotérique et ses divers aspects, qui indique le but de l’âme, désigne la voie à suivre et ses opportunités. Il apporte ainsi une analyse détaillée des données fondamentales du nœud nord ou Tête du Dragon.

Durant cette période, le signe solaire et les planètes énergétiques avec les douze Maisons continuent à diriger la personnalité, mais en perdant toutefois de plus en plus de leur influence au fur et à mesure que la personnalité se met au service de l’âme et lui permet de s’exprimer plus librement. Il est alors évident que l’astrologie événementielle devient éminemment aléatoire, tout en laissant apparaître les difficultés et les problèmes cruciaux que l’aspirant ou le disciple rencontrent et doivent résoudre.

Lorsqu’il s’agira d’un initié, surtout à partir de la troisième initiation qui voit la personnalité libérée du mirage des trois mondes, on pourra employer, en les superposant l’un à l’autre, le signe ascendant et le signe solaire, tous deux gouvernés par les planètes ésotériques. La vie intérieure de réalisation spirituelle et la vie extérieure de service de l’initié apparaîtront alors.

Chaque personnalité voit pénétrer en elle la puissance d’un rayon différent et cette force de chaque rayon est transmise par l’intermédiaire d’un centre précis. De même le signe du Soleil est différent dans chaque incarnation, comme d’ailleurs le signe de l’Ascendant, ce qui induit automatiquement un nouvel ensemble d’influences planétaires. Ainsi les centres du corps éthérique sont-ils soumis à des stimulations très différentes. Dans une vie, la stimulation appliquée peut tendre à vivifier le centre ombilical ou à diriger ses énergies vers son centre supérieur de transfert, le centre cardiaque ; dans une autre vie, l’accent peut être mis sur le centre laryngé, toucher indirectement le sacré et, sous la loi d’attraction magnétique, produire une élévation de la force de procréation jusqu’au foyer supérieur de création. C’est là en particulier le rôle des planètes maîtresses ou planètes dominantes — énergétique et ésotérique — d’un thème, qui, avec leur rayon propre, vont en tant que régentes de maisons ou de signes et en fonction de leurs aspects, influencer un centre énergétique de telle ou telle manière.

C’est ainsi que selon le niveau d’évolution des individus, les rayons transmis par les planètes énergétiques ou ésotériques vont dynamiser tel ou tel chakra ; particulièrement lorsque les planètes ésotériques gouvernent un thème, et à un moindre degré, lorsqu’elles sont en domicile, signe ou maison, ou en exaltation. Les rayons de I à VII interviennent alors de la manière suivante :

rayon

planètes

non sacrées

planètes

sacrées

humanité

aspirants

et disciples

I

Coronal

Coronal

II

Cardiaque

Cardiaque

III

Sacré

laryngé

IV

Frontal

basal

V

laryngé

Frontal

VI

ombilical

ombilical

VII

basal

Sacré

Cependant, on peut également considérer que, pour l’homme moyen, ce sont les planètes exotériques (ou énergétiques) qui transmettent l’énergie des rayons, alors que pour les disciples et les initiés, ce sont les planètes ésotériques. Vu sous cet angle, les correspondances sont alors les suivantes :

planètes régentes éner-gétiques

homme moyen

planètes régentes éso-tériques

disciples et initiés

types de rayons

Coronal

Coronal

I – Volonté

Frontal

Frontal

V – Science

laryngé

laryngé

III – Activité

Cardiaque

Cardiaque

II – Amour sagesse

ombilical

ombilical

VI –Dévotion

Sacré

Sacré

VII –

Organisation

basal

basal

I – Volonté

On voit que le quatrième rayon, avec la Lune et Mercure, n’apparaît pas ici. En effet, il gouverne l’humanité, elle-même définie en tant que centre dans le corps du Logos planétaire. Il faut donc considérer l’humanité comme un tout, un ensemble unitaire, et ajouter aux influences auxquelles est soumis l’individu du fait de son passé et en vertu de son horoscope particulier, l’influence du quatrième rayon qu’il partage avec tous les autres hommes, en tant que membre du quatrième règne de la Nature. Le centre concerné par ce quatrième rayon sera en définitive le centre occipital113.

Il faut noter également que les deux rayons majeurs de chaque individu — celui de la personnalité et celui de l’âme — ajoutent leurs effets à l’ensemble des précédentes influences, en conformité avec la qualité de l’âme et avec le type d’instrument, physique, astral et mental, lui permettant de s’exprimer. D’autant que les énergies provenant des rayons s’expriment comme sous-rayons actifs du rayon sur lequel l’âme du disciple se trouve.

Enfin, en fonction du rayon dont chaque planète retransmet la puissance, on devra tenir compte de tout le symbolisme qui s’y rattache dans l’interprétation d’un thème114 :

— Le Soleil incorpore l’énergie du deuxième rayon, et ses trois aspects sont les facteurs qui provoquent la naissance ou l’émergence de la conscience et permettent d’atteindre le but ultime. Le Soleil physique est l’âme du monde, l’âme animale, la multiplicité qui va s’exprimer par l’intermédiaire de Jupiter sur la croix mutable. Le cœur du Soleil est l’âme humaine et l’ego divin, la dualité, et emploie Neptune comme agent, le voile, sur la croix fixe. Le Soleil spirituel central est la conscience divine, la volonté du tout, la connaissance de Dieu, l’Unité. Il centralise ses énergies et déverse ses influences par Uranus mais également par Vulcain — ce dernier représenté par Cérès, Pallas, Junon et Vesta — qu’il voile sur la croix cardinale. Les influences du Soleil physique et du cœur du Soleil provoquent l’éveil de la relation entre le soi supérieur et le moi inférieur, pour aboutir à la pleine conscience de soi due à l’influence du Soleil spirituel central.

— Mercure incorpore l’énergie du quatrième rayon et, par le jeu du conflit, permet à l’homme d’atteindre l’harmonie. Il illumine le mental et agit comme Messager des Dieux, en tant que médiateur entre l’âme et la personnalité. Cette action médiatrice produit une inévitable opposition entre les aspects complémentaires, en particulier entre l’âme et la personnalité. Un conflit de longue durée s’installe et se trouve résolu par la dissipation de l’illusion et par l’illumination du mental inférieur.

— Vénus incorpore l’énergie du cinquième rayon et représente l’apparition du principe d’amour, apparition commandée par la puissance créatrice et réalisatrice du mental et s’exprimant particulièrement dans le second aspect du principe d’amour, la sagesse.

— La Terre incorpore l’énergie du troisième rayon et représente la sphère d’expérience planétaire pour transmuter la conscience personnelle en conscience de groupe.

— La Lune incorpore l’énergie du quatrième rayon et représente la purification et le détachement de la matière par le conflit qui aboutit à l’harmonie.

— Mars incorpore l’énergie du sixième rayon qui conduit à l’idéalisme et fréquemment à un fanatisme destructeur, à la lutte, à la compétition et à la guerre, mais aussi à l’effort et à l’évolution.

— Vulcain incorpore l’énergie du premier rayon qui draine en surface et détruit tout ce qui, en profondeur, pourrait être un obstacle à la naissance du futur qu’il est en train de forger. Il est représenté, ainsi que nous l’avons découvert précédemment, par les quatre plus importants astéroïdes de la Grande Ceinture située entre l’orbite de Mars et celle de Jupiter : Cérès, Pallas, Junon et Vesta115. Ces quatre astéroïdes, analogues aux quatre énergies fondamentales que l’on retrouve aussi bien au niveau moléculaire — avec les quatre bases azotées de l’ADN — qu’au niveau planétaire — avec les quatre règnes minéral, végétal, animal et humain — vont intervenir respectivement aux quatre niveaux de conscience qui leur correspondent, les plus denses de l’être humain116 :

· Cérès, en incorporant la force du premier rayon est celle qui symbolise la Présence Active. Par elle intervient la première initiation, avec le contrôle de la conscience « végétale », instinctive et sensorielle du véhicule physique éthérique et par voie de conséquence du véhicule dense, en relation avec les centres basal, splénique et sacré.

· Junon, en incorporant la force du premier rayon, symbolise la Réalisation de l’Harmonie. Par elle intervient la deuxième initiation avec le contrôle de la conscience « animale », des émotions et des sentiments du véhicule astral, en relation avec le centre ombilical et le centre cardiaque.

· Pallas, en incorporant la force du premier rayon est celle qui symbolise l’Éveil Intelligent, la maîtrise de la manifestation dans les mondes incarnés, par l’intermédiaire du mental. Elle prépare ainsi « l’intégration de la personnalité » — harmonisation des consciences physique, astrale et mentale, d’instinct, de sentiment et de réflexion – en relation avec les centres sacré, ombilical, laryngé et frontal.

· Vesta, en incorporant à son tour la force du premier rayon, symbolise la Connaissance Sacrée. Expression du contrôle par l’âme de la conscience humaine de la personnalité, la troisième initiation peut alors intervenir en relation avec les centres frontal, occipital (alta major) et coronal.

— Jupiter incorpore l’énergie du deuxième rayon et ses influences s’expriment dans l’incarnation, méthode la meilleure pour assurer une évolution progressive de l’être. Le chemin de l’amour-sagesse apparaît alors comme la voie désignée à l’humanité pour parvenir à la fusion du cœur et du mental.

— Saturne incorpore l’énergie du troisième rayon et régit l’état de disciple. Il offre les opportunités, propose les choix, afin de nous permettre d’apporter nous-mêmes les changements nécessaires ou de détruire tout ce qui empêche ou retarde la libre expression de l’âme.

— Uranus incorpore l’énergie du septième rayon et son action, même si elle est d’un tout autre niveau, est analogue à celle de Mercure, car le septième rayon est celui qui relie l’esprit et la matière ; qui réunit le feu électrique et le feu par friction, produisant ainsi la manifestation. Uranus conduit l’âme durant les derniers stades sur le sentier et régit la voie occulte de l’initiation qui passe par cette porte de feu dont parlait l’Égypte antique et que garde Sobek, le crocodile sacré. Son impact correspond à la volonté d’être et de connaître simultanément sur tous les plans de la manifestation. Il suscite l’activité spontanée et provoque le développement évolutif aussi bien naturel que spirituel.

— Neptune incorpore l’énergie du sixième rayon, conscience mystique, sensibilité innée qui conduit le plus sûrement à la vision supérieure et à la reconnaissance de l’interaction et de la complémentarité des deux éléments de la dualité essentielle de l’homme, l’âme et la personnalité, durant le processus de l’incarnation.

— Pluton incorpore l’énergie du premier rayon et représente la destruction, la région de la mort et la mort elle-même, drainant à la surface et détruisant tout ce qui constitue un obstacle dans les mondes inférieurs.

Horoscope de la personnalité et horoscope de l’âme

En définitive, pour établir l’horoscope de la personnalité et celui de l’âme, il faudra, selon le cas et schématiquement, prendre en considération les éléments suivants :

Thème de la personnalité

1. Position du Soleil en signe et en maison : aspects.

2. Planètes présentes dans le signe solaire : position et aspects.

3. Régent énergétique du signe solaire : position et aspects.

4. Régent énergétique de la maison dans laquelle se trouve le Soleil : position et aspects.

5. Autres planètes : position et aspects.

6. Rayons de la Grande Ourse, des Pléiades et de Sirius reliés à la personnalité.

7. Rayons reliés à la personnalité par l’intermédiaire de trois constellations et de leurs planètes régentes énergétiques.

Thème de l’âme

1. Ascendant : degré en signe et aspects.

2. Planètes présentes dans le signe ascendant : position et aspects.

3. Régent ésotérique du signe ascendant : position et aspects.

4. Axe du Dragon : position et aspects du nœud nord.

5. Autres planètes : position et aspects.

6. Les trois Croix : axes ou branches concernés.

7. Rayons de la Grande Ourse, des Pléiades, de Sirius, et des 7 systèmes solaires, reliés à l’âme.

8. Rayons reliés à l’âme par l’intermédiaire de trois constellations et de leurs planètes régentes ésotériques.

Interprétation

Il ne reste plus qu’à interpréter chacune de ces informations et à en effectuer la synthèse.

— Réponses aux influences des signes du zodiaque117.

— Thème de la Personnalité :

· Positions du Soleil et des planètes en signe et en maison selon le zodiaque et les régences énergétiques en tenant compte des données conventionnelles.

· Les 12 maisons.

· Rayons en relation avec la personnalité.

— Thème de l’Âme :

· Position en signe et aspects de la pointe de l’ascendant, des planètes et luminaires, du nœud nord, selon le zodiaque et les régences ésotériques, en tenant compte de leurs rayons respectifs.

· Les trois croix, cardinale, fixe, mutable.

· Rayons transmis par la Grande Ourse, les Pléiades, Sirius et les 7 systèmes solaires.

· Rayons en relation avec l’âme.

107 « Développement intérieur, crises de réorientation, crises d’incarnation ». Voir Alice Bailey, op. cit.

108 Alice Bailey, op. cit.

109 Alice Bailey, op. cit.

110 Rappelons que Vulcain, l’une des sept planètes sacrées, s’exprime actuellement par l’intermédiaire de Cérès, Junon, Pallas et Vesta.

111 Tableau selon Alice Bailey, op. cit.

112 Selon Alice Bailey, op. cit.

113 Cette affirmation qui n’apparaît pas, à ma connaissance, dans l’œuvre d’Alice Bailey, est déduite de l’étude approfondie des relations planétaires des centres au cours de l’évolution.

114 Selon Alice Bailey, «Astrologie ésotérique », op. cit.

115 Ceci exclut bien entendu des astéroïdes comme Chiron dont l’orbite est totalement différente et qui semble alors correspondre à une pathologie du système solaire, similaire à un cancer.

116 Voir Jean Billon, op. cit.

117 Voir chapitre Tableau des influences zodiacales.

10 — LE DRAGON ÉSOTÉRIQUE

Souvenons-nous que l’étude de l’axe du Dragon nous a permis d’analyser très schématiquement cet aspect du thème natal de Jiddu Krishnamurti, en nous basant sur les données de l’astrologie énergétique. Voyons maintenant quels éléments peut nous apporter l’astrologie ésotérique, compte tenu du fait indiscutable que Krishnamurti est un être suffisamment évolué pour pouvoir le qualifier de Disciple sinon de Maître, ayant atteint un haut degré d’initiation spirituelle.

Quel est, tout d’abord, le rayon de son âme ? Sans doute le rayon II d’amour-sagesse qu’il a merveilleusement exprimé et qui fait les grands Instructeurs dans l’art d’enseigner les vérités suprêmes.

C’est donc en conservant à l’esprit la coloration de ce rayon II que nous analyserons les buts de l’âme, son projet de vie, indiqués par la tête du Dragon, le nœud nord, et précisés par le signe ascendant. La base de départ de l’homme Krishnamurti, ce qu’il était en s’incarnant le 12 mai 1895, sa personnalité, instinctive, émotionnelle et mentale, ainsi que son contact d’âme, c’est avec le nœud sud, la queue du Dragon, que nous l’avons en partie découvert, le signe solaire en assurant un certain développement.

Cependant, toujours en fonction de ce que nous avons dit plus haut concernant Jiddu Krishnamurti, nous ne considérerons plus dorénavant les régents énergétiques utilisés précédemment. Vont intervenir dans un premier temps, les régents ésotériques des signes dans lesquels se situent les nœuds lunaires nord et sud, le signe solaire et le signe ascendant ; puis, dans un second temps, les régents hiérarchiques de ces mêmes signes.

En effet, en superposant les deux thèmes, celui de l’âme — avec l’ascendant et la tête du Dragon — et celui de la personnalité — avec le signe solaire et la queue du Dragon — ce sont la vie intérieure de réalisation spirituelle et la vie extérieure de service qui vont maintenant apparaître clairement.

De même, nous ne nous occuperons plus des douze maisons du zodiaque mineur, mais des bras des trois croix sur lesquels se situent les points importants du thème, les signes des nœuds lunaires, les signes solaire et ascendant, ainsi que leurs régents ésotériques et hiérarchiques118.

L’axe du Dragon ésotérique

La croix solaire de réalisation karmique, tenant compte des régents ésotériques, est la suivante :

— Nœud sud en Vierge, avec pour régent ésotérique la Lune en Sagittaire.

— Nœud nord en Poissons, avec pour régent ésotérique Pluton en Gémeaux.

— Soleil à 20°48 du Taureau qui a pour régent ésotérique Vulcain, autrement dit, Cérès, Pallas, Junon et Vesta respectivement en Capricorne, Sagittaire, Capricorne et Verseau.

— Ascendant à 20°59’ du Verseau qui a pour régent ésotérique Jupiter en Cancer.

Le nœud sud en Vierge correspond à un intellect très structuré, un esprit critique fin, acéré, une langue châtiée, une grande facilité d’élocution et de communication.

Le nœud nord en Poissons indique que l’intuition et l’affectivité doivent être développées. afin de se détacher d’une vision trop intellectuelle et limitée, analytique, au profit d’une compréhension synthétique, d’une sensibilité et d’une ouverture d’esprit basées sur la tolérance et la compassion.

L’axe du Dragon étant confondu avec l’axe Vierge-Poissons de la croix mutable, la forme révèle et libère l’âme de sa demeure, le sauveur du monde apparaît.

En Vierge, avec le nœud sud, la lumière de la forme décroît alors que la lumière de l’âme est en pleine croissance. Le mental qui a été analytique et terriblement critique, découvre l’illumination intérieure et la révélation de ce qui est, la conscience christique. Le Christ auquel la Vierge doit donner naissance, est reconnu comme l’enfançon alchimique, présent en son être, bien qu’encore en gestation. L’altruisme, mis au service de l’humanité commence à dominer en tant que service effectué consciemment.

En Poissons, avec le nœud nord, la lumière du monde se révèle comme la lumière de la Vie elle-même, comme la lumière de l’esprit, mettant un terme à l’obscurité de la matière. La mort de la personnalité intervient en même temps que la libération de l’âme captive et que son accession au rôle de Sauveur du Monde.

Les régents ésotériques, Lune et Pluton, respectivement en Sagittaire et en Gémeaux, signes de Feu et d’Air, également sur la croix mutable qu’ils complètent ainsi, montrent à quel point cette croix de l’expérience et du karma est importante comme cadre universel de la vie de Krishnamurti, cadre dans lequel la Terre (), l’Eau (), le Feu () et l’Air () s’harmonisent. Croix de l’expérience changeante, la croix mutable est le lieu de l’action et de la réaction, de la domination karmique et de la réponse aux impacts qui conduisent à l’éveil de la conscience, à la perception de la nature du but immédiat.

En Sagittaire ( régent ) un rayon de lumière surgit et illumine la voie menant au centre de la plus grande lumière à venir qu’il révèle. Le disciple concentré n’a qu’un seul but : sa fine sensibilité à l’égard de la matière se met au service de l’esprit ; la flèche de son mental est alors lancée infailliblement vers la réalisation du dessein divin entrevu, pour le service de la hiérarchie et de l’humanité.

En Gémeaux ( régent ) règne la lumière des échanges qui révèle l’origine de la dualité, base de la manifestation, la relation entre l’esprit et la forme. L’homme devient de plus en plus sensible à l’intuition, la lumière de la personnalité s’estompe et celle de l’âme s’accroît. La fluidité des Poissons est ainsi complétée par la sensibilité de la personnalité, l’impression de l’âme et la stabilité de la vie sur le plan physique.

La croix mutable, avec ses quatre bras dynamisés de la sorte, est l’expression essentielle du service :

— Avec la Lune en Sagittaire, régente de la Vierge où se situe le nœud sud, le service de la vie s’exprime en termes de service de la Hiérarchie des Maîtres, expression planétaire de l’idée de service. Le disciple s’accomplit.

— Avec Pluton en Gémeaux, régent des Poissons où se situe le nœud nord, la dualité essentielle est perçue et reconnue : la personnalité se met au service de l’âme.

— Avec le nœud sud en Vierge, le germe actif de la vie spirituelle est présent, la personnalité et l’âme se servent mutuellement.

— Avec le nœud nord en Poissons, résultat du processus évolutif tout entier, le serviteur du monde apparaît consacré, entraîné et approuvé, en tant que Sauveur du Monde.

Aspects des régents karmiques

Régente ésotérique sud, la Lune, en carré aux deux nœuds lunaires, indique un karma plutonien, confirmant ainsi ce que nous avions déjà découvert avec le régent énergétique, Neptune en Gémeaux, carré également aux nœuds lunaires. Mais ici, nous sommes passés dans le neuvième signe, le Sagittaire, celui du travail intense du disciple sur le chemin de l’initiation et de plus avec la force du quatrième rayon d’harmonie par conflit transmis par la Lune : « Si le destin n’est pas tendre avec les porteurs d’un tel régent, c’est qu’ils se sont jugés aptes à éliminer durant la même existence un maximum de séquelles karmiques. Ayant compris la loi de dépassement et de renonciation qui leur est enseignée, ces personnes ont toutes les chances de parvenir un jour à l’équilibre intérieur, voire à la sérénité119 ». Aucun commentaire supplémentaire ne me semble ici nécessaire, lorsque l’on connaît le trajet accompli par Krishnamurti en quatre-vingt-dix années d’existence.

Régent ésotérique nord, Pluton fait un angle de 80° (exactement 80°57’) avec le nœud nord, indiquant un karma de service qui confirme là encore, mais à un tout autre niveau, le karma indiqué par Vénus, régent énergétique de la maison VII où est situé le nœud sud et à 81°25’ de celui-ci. « La bonté, la charité, le don de soi, l’ouverture aux forces cosmiques, la soumission au destin ne sont pas reconnus aujourd’hui comme des valeurs sociales120 » prend ici tout son sens, surtout si l’on considère Pluton, chargé d’éliminer les scories anciennes, et son rayon I de volonté et de pouvoir, de devoir et de sacrifice.

Les aspects de la Lune, conjointe Pallas, semi-sextile Junon et sextile Vesta, montrent toutes les qualités instinctives émotionnelles et mentales affinées et polies — grâce au rayon I des astéroïdes — au cours des précédentes incarnations. L’opposition à Vénus précise cette difficulté déjà relevée, à laisser s’exprimer l’affectivité et l’intuition.

Les aspects de Pluton, semi-sextile Mars, quinconce Cérès, conjoint Neptune, sont, là encore, des aides précieuses tant du point de vue de l’allant que du physique et du spirituel ; le sesquicarré à Junon, de rayon I comme Pluton, concerne les aspects émotionnels, en particulier la violence d’expression, laquelle demande à être canalisée et soumise.

Aspects des régents non karmiques aux nœuds lunaires

— Le Soleil sur la croix fixe en Taureau et régent ésotérique du Lion, trigone nœud sud et sextile nœud nord, marque l’expression harmonieuse d’un être qui a déjà établi la relation entre le soi supérieur et le moi inférieur, en développant les qualités humaines et la sagesse au cours de précédentes incarnations. Dans cet aspect, le rayon II du Soleil renforce le rayon II de l’âme qui irradie d’autant plus l’amour et la sagesse.

— La Terre sur la croix fixe en Scorpion, diamétralement opposée au Soleil et régente ésotérique du Sagittaire, sextile nœud sud et trigone nœud nord, transmet le rayon III d’intelligence active qui s’exprime d’autant mieux dans une philosophie de vie basée sur la reconnaissance des relations et de l’harmonie de la matière et de l’esprit, de la diversité et du tout. « Penser ensemble » fut l’objet de l’un des entretiens de Saanen, en Suisse, en 1979 : transmutation de la conscience personnelle en conscience de groupe, du travail individuel en travail de groupe.

— Pallas en Sagittaire et co-régente ésotérique du Taureau, en carré aux nœuds nord et sud, indique une intelligence vive et pénétrante qui veut imposer ses idées. Le rayon I de volonté rend ici toute sa puissance de destruction de ce qui semble incorrect, non par persuasion, mais avec violence, en voulant imposer son point de vue à lui-même comme aux autres. Le disciple doit apprendre que le maniement de l’énergie est un acte de service et non de combat.

— Saturne en Scorpion et régent ésotérique du Capricorne, sesquicarré au nœud nord, dirige le disciple en apportant les opportunités lui permettant de remplir son karma d’obligation, de nécessité, de service. Le rayon III d’activité, transmis par Saturne, est en effet ici soumission et non choix, afin que le disciple apporte lui-même les changements nécessaires et détruise tout ce qui empêche ou retarde la libre expression de son âme.

— Uranus en Scorpion et régente ésotérique de la Balance, sextile nœud sud, trigone nœud nord, en transmettant l’énergie du rayon VII d’organisation, conduit l’âme du disciple sur le sentier de la manifestation et régit la voie de l’initiation, suscitant l’activité de transmutation qui permet d’être et de connaître simultanément sur tous les plans de conscience. Avec les aspects du Soleil et de la Terre aux nœuds lunaires, Uranus permet de transcender et de transformer les aspects de tension intense des autres planètes.

— Neptune en Gémeaux et régent ésotérique du Cancer, carré aux nœuds nord et sud, avec son rayon VI de dévotion et d’idéal, débouche, et cela a sans doute été le cas dans une vie antérieure, sur le sectarisme et le fanatisme violent et destructeur, confirmé par l’opposition lointaine de Neptune et de Pallas. Là encore, sa foi et son idéal demandent à être orientés vers le service des autres et non de lui-même. Mars, en semi-sextile est là pour lui apporter sa force et sa puissance.

L’axe du Dragon hiérarchique

Nous allons maintenant découvrir la croix solaire de réalisation karmique, tenant compte des régents hiérarchiques.

Le régent hiérarchique du nœud sud, en Vierge, est Jupiter, alors que la Lune est régente hiérarchique de l’ascendant, en Verseau, ce qui correspond à une inversion très significative par rapport aux régents ésotériques de ces mêmes signes.

Ceci est très révélateur de l’impact de la Hiérarchie des Maîtres : tout se passe comme si le rayon II de l’âme transmis par Jupiter étant admis et accepté par la personnalité (donc au nœud sud), le service de la hiérarchie demandait au disciple de réaliser en lui-même l’expression du rayon IV d’harmonie — résultant de la purification et du détachement de la matière par le conflit — pour la retransmettre dans son enseignement.

Cette réalisation du rayon IV résume assez bien tout ce qui précède121, ainsi que la vie remplie de souffrances intenses qui fut le lot de Jiddu Krishnamurti.

D’autant que sur la croix cardinale, Jupiter est, en Cancer, le « résultat du changement intervenu sur la croix mutable […]. Jupiter est responsable de la convergence des énergies en vue de la synthèse qui permet à l’homme d’être libre : la vie de la personnalité, la vie de la forme et la vie planétaire ont cessé de dominer122. » En relation avec cette croix cardinale, Uranus — régent énergétique de l’ascendant Verseau, ésotérique de la Balance et hiérarchique du Bélier — est en Scorpion, en opposition au Soleil, trigone Nœud Nord, et devient le centre de distribution de l’énergie du Soleil spirituel central.

Le centre coronal devient, dans le corps de l’initié, le centre d’où viennent la direction et la maîtrise123.

118 Voir schémas Krishnamurti natal et aspects.

119 Irène Andrieu, op. cit.

120 Irène Andrieu, op. cit.

121 Il est vraisemblable que, de ce fait, le rayon IV gouvernait le mental de Jiddu Krishnamurti, de même qu’il est le rayon propre au règne humain, chargé de réaliser le lien d’harmonie entre les règnes subhumains et les mondes spirituels.

122 Alice Bailey, op. cit.

123 Voir chapitre suivant.

11 — DU THÈME DE LA PERSONNALITÉ AU THÈME DE L’ÂME

Avec l’étude du signe solaire et du signe ascendant, nous abordons enfin le complément indispensable pour les horoscopes de la personnalité et de l’âme dont l’axe du Dragon ésotérique et son axe hiérarchique nous ont donné les bases. Reprenant le thème de Jiddu Krishnamurti, c’est donc cette approche que nous allons aborder, mais non sans avoir, au préalable, déterminé l’influence qui est celle de la planète maîtresse du thème pour dynamiser tel ou tel chakra sur lequel elle intervient de manière prépondérante. Ceci va nous donner des indications précieuses pour la compréhension de ce qui suivra.

Planète maîtresse et chakras

Vulcain, rayon 1, est représenté par les quatre astéroïdes Cérès, Junon, Pallas et Vesta qui cumulent un nombre impressionnant d’aspects tout en étant régents ésotériques et hiérarchiques du signe solaire, le Taureau. Il est sans conteste la planète qui va remplir le rôle de maîtresse du thème. C’est grâce à lui et à son premier rayon de volonté que peut intervenir le contrôle de la conscience humaine du véhicule mental et de la personnalité intégrée, harmonisée, par l’intermédiaire en particulier des centres frontal, occipital (alta major) et coronal.

Ajoutons qu’en tant que chef de file des trois autres astéroïdes qu’elle contrôle — Cérès, Junon en aspect au Soleil, et Pallas en aspect au Soleil et à l’Ascendant — Vesta, à l’ascendant Verseau, symbolise la connaissance sacrée et place l’intérêt collectif et le service de groupe au-dessus de toute autre considération individuelle. Nous avons d’ailleurs déjà découvert l’importance de l’impact des quatre astéroïdes que nous retrouvons maintenant.

Signe solaire et signe ascendant

Reprenons l’axe Soleil-ascendant de la croix solaire de réalisation karmique, avec les régents ésotériques des signes correspondants, mais en remplaçant l’axe des nœuds lunaires déjà étudié, par celui des régents hiérarchiques des signes solaire et ascendant.

Le deuxième rayon d’amour-sagesse transmis par le Soleil en Taureau, a pour effet de faire ressortir et d’établir, sur ce bras de la croix fixe, la relation de dualité entre l’âme humaine et l’esprit divin. Il emploie alors Neptune comme agent de transmission et il est intéressant de constater qu’en l’occurrence, Neptune est le régent énergétique du signe où se situe le nœud nord, les Poissons, tout en étant trigone à l’ascendant.

C’est la victoire finale de l’âme sur la forme qui ressort de l’axe Scorpion-Taureau défini par les positions respectives de la Terre et du Soleil, diamétralement opposés : la mort et l’obscurité se révèlent comme vie et comme lumière, résultat de l’action de l’énergie de l’âme dont la sombre nuit de la Terre (en Scorpion) devient Soleil resplendissant (en Taureau)124.

De son côté, l’ascendant Verseau et l’axe Verseau-Lion — le Lion étant dynamisé sur cet axe par le Soleil, son régent ésotérique et hiérarchique — toujours sur la croix fixe, font que l’homme égoïste devient le serviteur du monde : les intérêts de la personnalité, expressions de l’individu égocentrique, sont subjugués par l’âme au profit du bien commun. Le service de la hiérarchie devient alors la ligne de moindre résistance, le but définitif.

Les quatre bras de la croix fixe qui sont ainsi mis en œuvre, provoquent, à la suite des changements intervenus sur la croix mutable — découverte en relation avec l’axe du Dragon et ses régents — certaines grandes périodes de crise, de transmutation intérieure, dans lesquelles Saturne, lui aussi sur la croix fixe en Scorpion, aura un rôle déterminant, le désir devenant aspiration spirituelle et l’égoïsme étant transformé en altruisme. Le cœur du Soleil devient actif et déversant ses énergies par l’intermédiaire de Neptune, ainsi que nous l’avons vu tout à l’heure, stimule et vivifie les centres cardiaque, laryngé et frontal. Il les soumet ainsi au centre coronal, selon l’impact de Vulcain et de Vesta, planète maîtresse du thème, et de son premier rayon de volonté auquel est lié le dessein divin de réalisation mondiale.

Avec le Soleil en Taureau, le désir devient la lumière de l’aspiration spirituelle et de la connaissance : le regard dualiste de la personnalité se résout dans le 3e œil spirituel ; l’intuition est centrée sur l’objectif spirituel lequel va le guider sur le sentier du disciple.

Gouverné par le Soleil, le Lion de l’affirmation de l’être en incarnation est la lumière de l’âme : l’homme égocentrique est devenu l’âme exprimant la vie centrée sur l’achèvement du but spirituel, l’altruisme et le service de la hiérarchie.

Le Scorpion où se situe la Terre, agent de réception, est la lumière de la libération : là, le disciple subit les épreuves lui permettant d’apporter la preuve que sa nature de désir est domptée et que sa personnalité est capable de réaliser le but et le service qu’exige le dessein divin dans le cycle mondial actuel.

Le Verseau, signe de l’ascendant, quatrième bras de la croix fixe, calice du service de l’être intime, saint Graal, est alors la lumière du monde, but et projet de vie de l’âme incarnée : l’effort de l’âme est intense et c’est là que l’expérience du disciple l’amenant à se libérer définitivement de sa personnalité arrive à son terme, en lui ouvrant la porte de la troisième initiation puis de la quatrième.

Les aspects du Soleil

Le Soleil étant conjoint Mercure, quinconce Pallas, trigone Junon, carré Vesta — ces trois dernières, rappelons-le, étant régentes ésotériques et hiérarchiques du Taureau — ces aspects font intervenir les rayons IV et I d’harmonie et de volonté que transmettent ces planètes. Le conflit qui existe entre l’âme et la personnalité se résout ici en victoire par la dissipation de l’illusion et l’illumination du mental inférieur concret (Soleil conjoint Mercure) : Mercure, régent ésotérique du Bélier, établit ainsi le contact avec le premier bras de la croix cardinale, nous en reparlerons bientôt.

Par le quinconce du Soleil à Pallas, c’est la transmission de l’information la plus élevée des subtilités spirituelles de l’âme qui intervient en tant que service et qui s’exprimera dans tout son enseignement (Pallas est en Sagittaire). La rigueur dans les choix, la rectitude du comportement, le sens artistique, expressions de l’harmonie réalisée dans une précédente incarnation, ont marqué la deuxième initiation liée à Junon et au contrôle des sentiments et des émotions du véhicule astral ; Junon qui, en Capricorne, est trigone au Soleil, établit un second contact avec la croix cardinale.

Il reste à contrôler la conscience mentale et la personnalité intégrée, par l’intermédiaire des centres cardiaque, laryngé et frontal sous la direction du centre coronal : Vesta carré Soleil est là pour le rappeler. Gardienne du feu par friction qui doit être relié aux deux autres feux, feu solaire et feu électrique, transparence de ce qui mène du point déjà acquis à la réalisation du but de l’âme, essence de l’être au-delà de la forme physique et astrale, elle place l’intérêt collectif et le service de groupe au-dessus de toute autre considération individuelle. Par la réflexion et la sublimation des énergies inférieures en énergies de création mentale et spirituelle, intervient alors la troisième initiation que nous annonçait l’ascendant Verseau auquel Vesta est conjointe. Mais cette initiation passe par une porte de feu, le feu qui élimine et détruit tout ce qui n’est pas en résonance avec la nature spirituelle de l’être et avec l’idéal poursuivi. Le double carré Soleil-Ascendant et Soleil-Vesta montre à quel point la tâche peut être ardue.

Deux autres aspects du Soleil sont encore à considérer, semi-carré à Jupiter et opposition à Uranus. Le premier, Jupiter, étant régent ésotérique du signe ascendant, le Verseau, mais situé en Cancer, troisième point de contact avec la croix cardinale, le second, Uranus, régent ésotérique de la Balance, quatrième signe de la croix cardinale.

Avec l’énergie du deuxième rayon, rayon de son âme, Jupiter indique le chemin de l’amour-sagesse comme la voie désignée pour parvenir à la fusion du cœur et du mental. Uranus, en Scorpion, conjoint à la Terre et opposé au Soleil, conduit l’âme du disciple sur le sentier et régit la voie occulte de l’initiation. De plus, en relation avec la croix cardinale ouverte par Mercure, régent ésotérique du Bélier, Junon à 26°35’ du Capricorne et Jupiter à 5°14’ du Cancer, Uranus, régent ésotérique de la Balance, devient l’agent de distribution du Soleil spirituel central qui permet d’aboutir à la pleine conscience de Soi. Sa position en opposition et en complémentarité au Soleil est parfaitement explicite.

Avec la croix cardinale, croix de la transcendance, la vie de la personnalité, la vie de la forme et la vie planétaire vont cesser de dominer ; l’homme se retrouvera libre. C’est Jupiter qui est responsable de la convergence des énergies en vue de cette synthèse125 et Jupiter, en Cancer, est régent ésotérique de l’ascendant !

Sur l’axe Balance-Bélier de cette croix cardinale — depuis le signe dont le régent ésotérique est Uranus, agent de distribution du Soleil spirituel central, jusqu’au signe dont Mercure, conjoint au Soleil, est le régent ésotérique — l’équilibre atteint au point de repos suscite l’impulsion mentale qui permettra la domination de l’âme. C’est là en particulier le rôle d’Uranus. La passion est transmuée en amour et le désir initial du Bélier devient la pleine expression de l’Amour-Sagesse. Le désir de se manifester devient aspiration à être.

Sur l’axe Capricorne-Cancer, — axe du régent ésotérique du signe solaire avec Cérès et Junon (Vulcain), et du régent ésotérique du signe ascendant, Jupiter — l’initié choisira de s’incarner et passera librement et à volonté au travers des deux portes : le libre choix de l’âme se substituera à l’emprise de la matière. La vie de la forme deviendra une méthode d’expression consciente en vue du service.

Les aspects de l’ascendant

On retrouve ici des positions et des aspects complémentaires de ceux du Soleil, lui-même carré à l’ascendant : Pallas et Vesta en sextile et en conjonction à l’ascendant, Jupiter en sesquicarré, Uranus en carré ; et puis un trigone de Neptune. Tout est mis en œuvre pour réaliser le projet de vie de l’âme. et Neptune arrive à la rescousse.

Pallas en sextile apporte toute la maîtrise de la manifestation et de la circulation de l’énergie entre les plans subtils de l’esprit et la matière des véhicules denses. Vesta, conjointe à l’ascendant apporte ici toute la puissance du premier rayon dont la réflexion et la volonté détruisent tout ce qui pouvait être un obstacle, et permettent maintenant de sublimer les énergies de procréation en énergies de création mentale et spirituelle et de parvenir à la troisième initiation, contrôle de la conscience humaine et de la personnalité intégrée, harmonisée, par l’intermédiaire des centres frontal, occipital (alta major) et coronal.

Le sesquicarré de l’ascendant à Jupiter et son carré à Uranus montrent les derniers efforts à accomplir dans la voie de l’amour-sagesse pour parvenir à la fusion du cœur et du mental ; les dernières difficultés à surmonter pour parvenir à la conscience simultanée, sur tous les plans de la manifestation, réunissant alors le feu électrique et le feu par friction de l’esprit et de la matière, sur le chemin de la quatrième initiation. Là se trouve l’action privilégiée d’Uranus et du septième rayon qui, même si elle est d’un tout autre niveau, est analogue à celle de Mercure ; Mercure qui, dans le thème de Jiddu Krishnamurti, se trouve en trigone à Junon et en carré à Vesta.

Enfin, le trigone de Neptune à l’ascendant, depuis les Gémeaux et la croix mutable, conduit à la vision supérieure et à la reconnaissance de l’interaction et de la complémentarité des deux éléments de la dualité essentielle de l’homme, l’âme et la personnalité, en vue de l’identification et de la fusion finale. C’est la lumière de l’âme qui illumine la personnalité devenue sensible à l’intuition spirituelle, celle du sixième rayon que Neptune transmet.

Grande Ourse, Pléiades, Sirius et les sept systèmes solaires

D’une manière générale, les influences de toutes les sources d’énergie que représentent la Grande Ourse, les Pléiades, Sirius et les sept systèmes solaires dont le nôtre fait partie, sont sensibles dans le thème de Jiddu Krishnamurti :

— Saturne, lié au Capricorne par son carré à Junon et au Cancer par son trigone à Jupiter, retransmet ainsi les énergies de Sirius et du rayon II d’amour-sagesse, énergies qui permettent à l’aspirant de fouler le sentier de la purification et de la probation.

— Mercure, lié aux Gémeaux par son semi-sextile à Vénus leur régent ésotérique, et au Sagittaire par son opposition à la Terre, son régent ésotérique, exprime avec eux l’énergie d’activité du rayon III, en provenance des Pléiades, qui guide le disciple sur le sentier. Devenu plus intuitif et préoccupé d’un seul objectif, il entame le processus d’identification avec l’entité spirituelle sur son propre plan, la Monade.

— Le Soleil, lié au Bélier par sa conjonction à Mercure, son régent ésotérique, et à la Balance par son opposition à Uranus, régent ésotérique de ce signe, exprime alors avec leur aide, l’énergie du rayon I de volonté provenant de la Grande Ourse. Celle-ci amène la concentration dans la vie du disciple, lui permettant de fonctionner consciemment et de propos délibéré sur le sentier de l’initiation et de s’affranchir de la dualité des paires d’opposés afin de parvenir à l’identification et à la fusion finale avec la Monade.

— Mars, relié au Scorpion, dont il est régent ésotérique, par son trigone à Uranus, et au Taureau par ses aspects à Cérès et à Vesta leurs co-régentes ésotériques, retransmet ainsi les énergies des sept systèmes solaires ; celles-ci apportent avec elles la lumière de l’âme universelle qui illumine le disciple de son rayonnement, ainsi que l’énergie magnétique du rayon II d’amour-sagesse.

Cependant, si la Grande Ourse transmet globalement l’énergie du premier rayon de volonté, chacun des sept sous-rayons de ce rayon est également transmis depuis chacune de ses sept étoiles, par l’intermédiaire de trois signes zodiacaux et de leurs planètes régentes.126 Ceux dont l’impact se fait sentir plus spécialement dans le thème de Jiddu Krishnamurti sont les suivants :

régents en aspects (1re partie)

rayon

signes

régents

énergétiques

régents

ésotériques

régents

hiérarchiques

III

Cancer  

Balance  

Capricorne  

IV

Taureau  

Scorpion  

Sagittaire  

Sur le plan énergétique, le rayon III correspond plus particulièrement à la volonté d’évoluer qui transforme la perception sensorielle en connaissance, la connaissance en sagesse et la sagesse en omniscience.

Mais c’est surtout l’influence prépondérante du rayon IV qui apparaît sur les plans énergétique, ésotérique et principalement hiérarchique. Ceci confirme ce que nous avions découvert avec l’impact du rayon IV transmis par la Lune en tant que régente hiérarchique de l’ascendant Verseau.

Par ailleurs, l’importance de l’influx de ce rayon d’harmonie par conflit est à rapprocher du fait qu’il est le rayon gouvernant l’humanité définie en tant que grand centre d’énergie planétaire chargé d’assurer la liaison entre les aspects inférieurs et les aspects supérieurs de la création.

De plus, le service de la hiérarchie, projet de vie de l’âme, passe par l’influence de ce rayon, partagée avec tous les autres hommes, membres du quatrième règne de la Nature.

Enfin, le centre occipital qui assure la transmission, depuis le centre coronal vers les plans inférieurs, de la lumière issue de la Monade, est particulièrement uni à ce quatrième rayon dont la recherche de l’harmonie est liée à la volonté illuminée, fondement de Buddhi et de l’intuition spirituelle.

De son côté, le rayon V de science concrète a une très forte influence127 sur les plans énergétique et ésotérique, grâce en particulier à Pallas, Junon et Vesta, co-régentes énergétiques du Sagittaire. En tant que représentantes de Vulcain, elles concernent, avec la volonté d’agir qui est la semence cosmique de la libération, l’un des aspects de la destruction. Ceci donne lieu à trois analyses successives, chacune d’entre elles étant en aspect avec le Soleil, régent du Lion, pour la transmission de ce rayon.

régents en aspects (2e partie)

rayon

signes

régents

énergétiques

régents

ésotériques

régents

hiérarchiques

V

Lion  

Sagittaire  

Verseau  

V

Lion  

Sagittaire  

Verseau  

V

Lion  

Sagittaire  

Verseau  

VI

Vierge  

Sagittaire  

Poissons  

Le rayon VI enfin, sur le plan hiérarchique, exprime la volonté de provoquer, à l’origine de la faculté de construire une forme-pensée en relation avec le besoin de créer et avec l’idéal entrevu.

En définitive, toute la vie de la personnalité de Jiddu Krishnamurti va être orientée vers le service des autres, l’enseignement des vérités suprêmes que, dès son adolescence, lui a transmis le Maître Kout-Houmi128. Quant aux buts de son âme, ils se trouvent dans l’énoncé laconique de la troisième initiation : « La maîtrise de l’âme sur le mental subordonne le point de vue personnel à l’intérêt du tout. La capacité de manipuler la matière mentale et de comprendre les lois de mise en forme de la pensée créatrice se développe. La Monade inonde de lumière la personnalité entière et guide l’âme. Les centres céphaliques — coronal, frontal, occipital — sont vivifiés, stimulant les facultés psychiques : l’inspiration et la vision mystique se développent. L’initié peut créer des formes pensées claires et précises, vibrant d’un esprit de service. Il a la capacité de commencer à utiliser la force de l’âme, puissance de l’esprit. »129

Les crises intérieures d’incarnation, de réorientation et d’initiation qu’il traversera seront la marque de la réalisation progressive de ce programme. Elles trouveront leur aboutissement dans cette « vie de grand sacrifice et de souffrance que l’adepte, parvenu au seuil de la quatrième initiation, doit offrir, développant en lui la capacité d’utiliser toute l’énergie du groupe d’âmes auquel il est relié par son propre rayon animique »130.

Nous prendrons simplement pour exemple quatre temps qui ont particulièrement marqué la vie de Jiddu Krishnamurti :

— Le 17 novembre 1909, avec la rencontre d’Annie Besant et celle, un mois plus tard, du Maître Kout-Houmi.

— Le 2 janvier 1911, avec la fondation de l’Ordre de l’Étoile d’Orient.

— Le 3 août 1929, avec la dissolution de l’Ordre de l’Étoile.

— Le 17 novembre 1979, avec l’apparition d’une énergie nouvelle.

On sait que Jiddu Krishnamurti rencontra en avril ou mai 1909, à Adyar, près de Madras, Charles Webster Leadbeater, adjoint de Madame Annie Besant qui était à l’époque présidente de la société Théosophique. C’est donc Charles Leadbeater qui devait présenter Krishnamurti à Madame Besant, le 17 novembre 1909. Le nœud nord terminait alors son premier transit en conjonction à Pluton natal, après sa conjonction à Neptune quelques mois auparavant, au moment même du premier contact entre Leadbeater et Jiddu Krishnamurti131.

Ce double transit du nœud nord est, sans conteste, le facteur déclenchant des événements de cette année 1909. En effet, Pluton lui-même est régent ésotérique des Poissons, signe où se trouve le nœud nord natal, et représente avec son premier rayon, la destruction de tout ce qui constitue un obstacle sur la voie spirituelle ; au même moment, interviennent Uranus, rayon VII, trigone Soleil, semi-sextile ascendant natal, sextile nœud nord, et Neptune, rayon VI, sextile Soleil, quinconce ascendant natal, trigone nœud nord : ils guident l’âme et la personnalité, sur la voie de l’initiation et du service, apportant la conscience mystique et la sensibilité qui conduisent immanquablement à la vision supérieure.

Nous allons retrouver Pluton, exactement soixante-dix années plus tard, le 17 novembre 1979 : il termine ce jour-là son travail de destruction de tout ce qui fût un obstacle sur la voie spirituelle suivie entre temps par Jiddu Krishnamurti. Une énergie nouvelle va pouvoir s’exprimer totalement à partir de cet instant, point d’orgue de ce que l’on a nommé « le processus ». Ce processus a débuté le 17 août 1922 avec un transit de Pluton, opposition Cérès, et un transit d’Uranus, carré Neptune et Pluton, marquant ainsi le travail intense qui va suivre, pour purifier les divers véhicules de la personnalité, en particulier physique dense et éthérique — avec Cérès132.

De quoi s’agit-il ? Douleurs intenses en particulier de la colonne vertébrale, spasmes, sensations de brûlures insoutenables, pertes de conscience. Est-ce l’éveil de la Kundalini, ce feu-serpent lové à la base de la colonne vertébrale et qui libère une fantastique énergie lorsqu’il devient actif ? Mary Lutyens qui fut l’une de ses amies fidèles ne le pense pas mais elle ajoute malgré tout : « Cela a été tour à tour interprété comme des migraines, de l’hystérie, de l’épilepsie et de la schizophrénie ; mais aucun de ces diagnostics ne convient à ce cas. Ce qui semble certain dans tout cela est que, quelle qu’ait été l’expérience survenue dans le corps de Krishnamurti pendant les quelques années qui suivirent, elle le rendit apte à devenir un canal pour le passage d’une super-énergie qui devint par la suite la source même de son enseignement »133.

Le 17 novembre 1979, Pluton intervient à nouveau, son transit l’amenant en quinconce au Soleil et au nœud nord, en trigone à l’Ascendant134. Désormais toute la personnalité de Jiddu Krishnamurti, intégrée, harmonisée, débarrassée de toutes ses scories, peut se mettre totalement au service de son âme et de son projet de vie.

Cette expérience sera relatée par Mary Zimbalist sous la dictée de Krishnamurti qui, parlant de lui-même, conclut ainsi : « Il s’est réveillé chaque nuit avec cette sensation de l’absolu. Cela n’est pas un état ni quelque chose de statique, de fixe ou d’inébranlable. La totalité de l’univers réside dans cela, infini et non mesurable par l’homme. […] Après que le corps ait pris un certain repos, il y avait la perception que rien d’autre n’existait au-delà de cela. Cela est l’ultime, le début et la fin de l’absolu. Il n’y a que la sensation d’une incroyable vastitude et d’une immense beauté »135.

Durant cette même période, une expérience importante — une aventure de dix-huit années — a été marquée par deux dates extrêmes, le 2 janvier 1911, et le 3 août 1929. C’est en effet début Janvier 1911 que fut créé « l’Ordre de l’Étoile d’Orient » chargé de préparer l’opinion publique à la venue de l’Instructeur du Monde et placé sous l’autorité de Jiddu Krishnamurti, alors âgé de 15 ans, avec comme Protecteurs, Annie Besant et Charles Leadbeater. L’Ordre sera dissous le 3 août 1929 par Krishnamurti lui-même.

Ces deux dates sont particulièrement exemplaires sur le plan de l’astrologie ésotérique, et des transits du nœud nord. Le nœud nord se trouve en effet début janvier 1911 comme le 3 août 1929, par rapport au thème natal, conjoint au Soleil, opposition exacte à Uranus, carré à l’Ascendant : remise en cause fondamentale et réorientation de toute sa vie vers un service plus vaste et une plus grande liberté136.

En 1911, Junon, régente ésotérique du signe solaire, le Taureau, est trigone à l’Ascendant natal, Uranus et Vénus sont trigones au Soleil natal, Vénus semi-sextile à l’Ascendant et sextile au nœud nord, Neptune sextile au Soleil et trigone au nœud nord137 ; rien que des aspects planétaires harmonieux, pour affiner la sensibilité et l’intuition spirituelle, pour soumettre la personnalité à l’âme, et pour répondre, dans l’obéissance, à la nouvelle orientation que vient de prendre sa vie depuis à peine deux ans, depuis sa rencontre avec Leadbeater et les Maîtres.

Le 3 août 1929, Mars en transit est trigone au Soleil natal, opposition au nœud nord ; Pluton, régent ésotérique du signe du nœud nord natal, les Poissons, est trigone à ce nœud nord ; la Lune, régente ésotérique du signe du nœud sud natal, la Vierge, sextile à ce nœud sud ; mais les trois, Pluton, Lune et Mars, sont quinconce à l’Ascendant natal, aboutissement de toute son évolution depuis 18 ans, marque du service dans le dépouillement de l’ancien et dans la liberté138. Sur un plan pratique, toutes les propriétés de l’Ordre seront rendues à leurs donateurs dans les mois qui suivront. Et puis Krishnamurti ne déclare-t-il pas publiquement ce jour-là :

« Je maintiens que la Vérité est un pays sans chemin et que vous ne pouvez l’approcher par aucune voie quelle qu’elle soit, ni par aucune religion, ni aucune secte. Il est impossible d’organiser une croyance. Si vous le faites, elle devient morte, cristallisée ; elle devient un credo, une secte, ou une religion que l’on impose aux autres. La Vérité ne peut descendre au niveau de l’individu ; c’est plutôt à l’individu de faire l’effort pour se hisser vers elle. Vous ne pouvez faire descendre le sommet d’une montagne dans la vallée. Ceci est la première raison pour laquelle, de mon point de vue, l’Ordre de l’Étoile devrait être dissous. Malgré cela, vous constituerez probablement de nouveaux Ordres et vous continuerez à appartenir à d’autres organisations à la recherche de la Vérité. Je ne veux appartenir à aucune organisation de type spirituel. Si une organisation est créée dans ce but, elle devient une béquille, une faiblesse, une servitude qui va altérer l’individu et l’empêcher de croître, de donner de la valeur à ce qui le rend unique et qui réside dans la découverte par soi-même de cette Vérité absolue et inconditionnelle. Ceci est une autre raison pour laquelle j’ai décidé, puisque je suis la tête de cet Ordre, de le dissoudre. Dès que vous suivez quelqu’un, vous cessez de suivre la Vérité. Je ne suis concerné que par une seule chose essentielle : libérer l’homme. La seule chose qui me concerne est de rendre les hommes absolument et inconditionnellement libres »139.

Jiddu Krishnamurti devait rendre son dernier soupir, en Californie, le 17 février 1986, dix minutes après minuit140. Pour cette ultime expérience de vie et de liberté, le nœud nord transite en opposition exacte à Saturne, Neptune en sesquicarré au Soleil, Vesta en trigone à Neptune et à Pluton, Uranus en quinconce au Soleil et en carré au nœud nord, Mercure enfin en carré presque exact à Pluton141.

Un être d’exception ? Sans doute, apparemment ! Mais un être qui s’est incarné pour nous montrer la voie que chacun peut suivre, devenant à son tour exceptionnel ; un être qui a vécu pour nous faire découvrir que l’exception doit devenir la règle : il suffit pour cela d’être libre !.. Sur un plan astrologique, il suffit de répondre librement à l’influx spirituel qui nous parvient de Sirius, de la Grande Ourse et des Pléiades, par l’intermédiaire des douze constellations et des sept planètes sacrées, au lieu de demeurer soumis aux influences planétaires directes, circonscrites dans les douze maisons zodiacales.

Agir en toute connaissance de cause et non se laisser agir, c’est dans cette optique que l’astrologie ésotérique permet non seulement de comprendre la leçon de compassion et de liberté que Jiddu Krishnamurti a donnée au monde, mais encore d’appliquer cette leçon à chaque individu en fonction des données de son thème natal.

Leçon de compassion, autrement dit d’accueil, d’acceptation et d’offrande de ce que nous sommes au plus profond — au plus dense — de nous-mêmes ! Avec toutes les turpitudes et les noirceurs, avec les forces destructrices et les puissances sclérosantes, plus ou moins contrôlées et sublimées, qui, grâce à l’étincelle de lumière déposée là, ont composé progressivement, depuis des millions d’années, notre personnalité d’aujourd’hui, sur les plans instinctif, émotionnel et mental. En effet, comment pratiquer l’amour et la compassion envers les autres, si nous n’avons ni amour ni compassion envers nous-mêmes ! Le nœud sud, le signe solaire et leurs aspects sont là pour nous aider à mieux cerner cet ensemble et à en découvrir, si besoin est, les points essentiels dont l’expression ultime est le Gardien du Seuil.

Leçon de liberté, c’est-à-dire de transmutation de ces tendances inférieures, de ces puissances égocentriques, infernales au sens propre du terme, de ces conditionnements qui nous maintiennent en esclavage ! Cette libération ne peut intervenir que si ces conditionnements sont reconnus comme tels et leurs énergies utilisées et mises au service de notre moi le plus essentiel, de notre moi divin, du projet de notre âme qui en est l’expression. À leur tour le nœud nord et le signe ascendant révèlent, ainsi que leurs aspects, les arcanes de ce projet de l’Ange de la Présence, nous permettant alors de pratiquer le « non-agir », en toute conscience.

Cependant, même si cette voie de compassion et de sereine liberté demeure la trame de la vie, il existe malgré tout pour chacun des instants d’intense découragement, des heures où les difficultés paraissent insurmontables, où la chaîne se fait de plus en plus lourde, où la lumière intérieure semble se retirer, les ténèbres s’épaissir.

Pourtant, l’Ange de la Présence, l’Ange de Lumière, l’Ange Solaire de notre âme est toujours là, prêt à répondre à notre appel, car nous sommes tous Lumière, fils de la Lumière, du Souffle de l’esprit.

C’est ainsi qu’en invoquant cette Lumière intérieure, et avec l’aide des progressions et des transits du thème natal, chacun peut découvrir le sens des expériences qu’il traverse, par l’intermédiaire des trois croix, cardinale, fixe et mutable ; de même que la manière d’orienter et d’utiliser les forces nécessaires pour dénouer la crise en cours, la surmonter, et retrouver l’harmonie, la joie et la sérénité, si tant est qu’elles se soient envolées.

Planche 5

Planche 6

Planche 7

Planche 8

Planche 9

Planche 10

124 Et vice versa, l’obscure clarté du Taureau devenant lumière éclatante du Scorpion.

125 Alice Bailey, op. cit.

126 Voir chapitre Astrologie des sept rayons.

127 Voir tableau suivant : régents en aspects (2e partie).

128 Mary Lutyens, Vie et mort de Krisnamurti, Arista, Paris, 1984.

129 Alice Bailey, op. cit.

130 Alice Bailey, op. cit.

131 Voir planche 5.

132 Voir planche 6.

133 Mary Lutyens, op. cit.

134 Voir planche 7.

135 Mary Lutyens, op. cit.

136 Voir planches 8 et 9.

137 Voir planche 8.

138 Voir planche 9.

139 Première réunion du camp d’Ommen, aux Pay-Bas in Mary Lutyens, op. cit.

140. À 08h10 TU

141 Voir planche 10.

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Table des matières

AVANT-PROPOS

Bases de l’astrologie

1 — GENÈSE DE L’UNIVERS

La notion d’énergie source de toute création

Genèse selon les grandes traditions

10 + 10 + 10 + 12 dans les grandes traditions hébraïque, égyptienne et chinoise

10 Nombres pour la fabrication, premier niveau

Distribution des énergies selon les traditions hébraïque, égyptienne et chinoise, deuxième niveau

Le carbone et l’octaèdre, autres modèles de la manifestation des énergies centrifuges et centripètes

Circulation de l’énergie

Utilisation des énergies (10 énergies terrestres et 12 énergies célestes), troisième niveau

Douze constellations ou signes du zodiaque

2 — PLANS COSMIQUES, PLANS DE CONSCIENCE ET ÉVOLUTION

Sept plans cosmiques

L’univers et l’homme : un, triple et septuple

Sept sous-plans dans chaque plan

Merveilleux vaisseaux et glandes endocrines

Les 7 rayons

Rayons d’aspect et rayons d’attribut

Les trois phases du Grand Œuvre alchimique

Œuvre au noir, œuvre au blanc et œuvre au rouge

Sentier de l’épreuve ou de probation

Sentier du disciple

Sentier de l’initiation

3 — L’ORDINATEUR UNIVERSEL : DU HE TU AU YI KING

Yi King et mathématiques

Génération structuration fonctionnement

Énergies de la Terre et du Ciel, organes et méridiens

Structuration des organes

Fonctionnement des organes

Structuration des méridiens

Circulation des méridiens

Règle des transpositions : 22 et 64, représentations traditionnelles de la Création

4 — HOROSCOPE CHINOIS

Énergies célestes et terrestres

Les quatre colonnes du destin

Binôme de l’année

Binôme du mois

Binôme du jour

Binôme de l’heure

Animaux, constellations, Lune et chant des quatre saisons

Du Yi King traditionnel au Yi King conventionnel

Le nom secret

5 — ASTROLOGIE ORTHODOXE

Constellations, signes et planètes

Les planètes en domicile et en exaltation

Les maisons de un à douze

6 — ASTROLOGIE ÉNERGÉTIQUE

Méridiens et signes

Organes et planètes

Planètes et signes, organes et méridiens

7 — L’AXE DU DRAGON

Si le passé éclaire le futur, le futur détermine le présent

Le Dragon énergétique

Aspects des nœuds lunaires aux planètes régentes karmiques

Aspects des planètes régentes karmiques entre elles et avec les autres planètes

Aspects des autres planètes aux nœuds lunaires

Du signe solaire à l’ascendant

8 — ASTROLOGIE ÉSOTÉRIQUE

Les influences cosmiques en astrologie

Les influences cosmiques en astrologie ésotérique

Cérès, Pallas, Junon, Vesta… et Vulcain

Rayons, planètes et signes

Les régences ésotériques

Mutations, du domicile énergétique au domicile ésotérique

Sens de ces mutations dans la vie de l’aspirant et du disciple

Les régences hiérarchiques

Mutations, du domicile ésotérique au domicile hiérarchique

Exaltations énergétiques, ésotériques, hiérarchiques

9 — ASTROLOGIE DES SEPT RAYONS

Les trois croix

Grande Ourse, Pléiades et Sirius

Planètes sacrées et planètes non-sacrées

Horoscope de la personnalité et horoscope de l’âme

Thème de la personnalité

Thème de l’âme

10 — LE DRAGON ÉSOTÉRIQUE

L’axe du Dragon ésotérique

Aspects des régents karmiques

Aspects des régents non karmiques aux nœuds lunaires

L’axe du Dragon hiérarchique

11 — DU THÈME DE LA PERSONNALITÉ AU THÈME DE L’ÂME

Planète maîtresse et chakras

Signe solaire et signe ascendant

Les aspects du Soleil

Les aspects de l’ascendant

Grande Ourse, Pléiades, Sirius et les sept systèmes solaires

BIBLIOGRAPHIE

© Arbre d’Or, Genève, février 2013

http://www.arbredor.com

Couverture : Les énergies des sept rayons provenant de la Grande Ourse sont retransmises par les sept sœurs des Pléiades et par Aldébaran, le « taureau céleste ». Par l’intermédiaire d’Orion où siège Osiris, elles fécondent Sirius, demeure d’Isis-Hathor, la « vache céleste », qui transmet alors leur vie à son fils Horus et à la Terre.

Composition et mise en page : © Arbre d'Or Productions